Era o direito da Igreja condenar o montanismo?

Rev. Angus Stewart

(I) Uma Breve História do montanismo

O Montanismo foi uma das primeiras heresias e divisões na Igreja Cristã. Os montanistas acreditavam que o Espírito Santo Paráclito estava dando-lhes nova revelação, especialmente a respeito da moralidade cristã. Eles adotaram o nome “Nova Profecia” para seu movimento. Este expressaram seu princípio mais profundo: Paráclito ainda está proferindo revelação direta ao Seu povo, ou, por outras palavras, a profecia é um critério do cristianismo autêntico. Seus oponentes católicos feito para eles reboco o “Cataphrygians”, expressando seu lugar de origem, a região relativamente atrasada e obscura da Frígia, na Ásia Menor, e, portanto, sem dúvida, também expressa um pouco de desprezo. Não até que Cirilo de Jerusalém (d. 386) que nós temos um registro de seus sendo chamados montanistas (Catequéticas Palestras 16.8),¹ mas desde que tornou-se o termo comum que será utilizado aqui.

O nome “montanismo” vem de seu fundador e líder luz, em seus primeiros anos, Montano. Eusébio de Cesaréia, “o Pai da História da Igreja,” (d. 339) cita uma segunda fonte de século, apelidado de “Anonymous”, que nos diz que Montanus como “um recém-convertido à fé … deu o acesso adversário para si mesmo … e começaram a falar profecias e coisas estranhas “(História Eclesiástica 5.16.7).² estatuto Montanus”, como um novato é questionada por alguns,³ como é a alegação de alguns dos pais da igreja que ele ocupou o cargo de presbítero ou possivelmente até mesmo bispo.⁴ Quanto à localização Montanus ‘na Frígia, nós também enfrentamos dificuldades. Embora as fontes frequentemente falam de três cidades: Pepuza, Tymion e Ardabau, não somos inteiramente certo de seus sites. Christine Trevett tem uma discussão útil deste e opta por ser do leste da Filadélfia no oeste da Turquia (em termos de hoje). ⁵

Montano não estava sozinho na liderança. Ele tinha duas profetisas para ajudá-lo no trabalho, Priscilla / Prisca e Maximilla, ambas as quais deixaram seus maridos para servir ao Senhor. Dos dez ou onze oráculos prováveis do “Three” que podemos recolher a partir dos escritos dos pais da igreja, apenas quatro são atribuídas a Montano. Nossas fontes atribuem excelente capacidade de organização para Montano, especialmente na coleta de dinheiro (EH 5.18.2). Recentemente, um estudiosa feminista argumentou que Priscilla foi o profeta mais importante e que “Montanus foi de fato o ‘defensor’ [isto é, apoiador, ajudante] de Prisca e Maximilla.” ⁶ Trevett, que é uma feminista mais suave, argumenta que nós não devemos assumir que quer Montanus ou Priscilla era o líder. Trevett propõe um esquema mais “igualitário”, embora ela admita que Montanus foi o primeiro a profetizar. ⁷ Outros líderes importantes da história do montanismo incluem Theodotus, que, como Montano, era tanto um profeta e um trustee (epitropos; EH 5.16.14; 5.3.4), Themiso e Milcíades, que estavam entre as principais figuras após a morte dos três (EH5.18.5; 5.16.3; 5.17.1), Alexander, Proclo e Praxeas.

Sobre a data de início do Montanismo, também existe diferença de opinião. De acordo com a cronologia (internamente inconsistentes) em Epifânio “conta (d. 403), a nova profecia começou em 156 ou 157 (Medicine Box 48.1-2).⁸ Com Eusébio uma data de 171 ou 172 pode ser calculado, embora novamente as suas várias declarações não são inteiramente harmoniosas Embora a maioria dos estudiosos são a favor deste último,⁹ Trevett argumentou contra isso e postulou um período entre aquela apresentada pelos dois pais da igreja: década de 160s.¹⁰ Seja qual for a data precisa que não tem grande significado para o presente estudo, nós sabemos aproximadamente o tempo de sua origem. É quase certo que começou no período 16 anos 156-172.

De Pepuza, Tymion e Ardabau na Frígia, a Nova Profecia sob Montano, Priscila e Maximilla e outros espalhou para várias partes da Ásia Menor.¹¹ Chegou a Itália e, especialmente, Roma, e o hub do norte da África, Cartago (C. 177). Os mártires em Lyons e Vienne, no sul da Gália pode muito bem terem sido montanistas (EH 5.1.3-63;. 5.3.2f).

No entanto, a propagação do Montanismo não foi sem controvérsia e conflito. Anonymous afirma que, apesar de alguns seguidores de Montano quando ouviram pela primeira vez as suas profecias, outros naquele momento … estavam irritadas como a pessoa que é inspirada por um diabo e um espírito de erro e estaria incomodando as multidões, repreendeu-o e o proibiu de falar, lembrando o comando do Senhor e sua advertência para manter uma guarda de alerta contra a vinda de falsos profetas [cf. Matt. 07:15] (EH 5.16.8).

Serapião de Antioquia nos fala de um bispo que (sem sucesso) tentou exorcizar uma das profetisas: “O bendito Sotas em Anchilus queria expulsar o demônio de Priscilla, e os hipócritas não permitiam” (EH 5.19.3). Eusébio registra que um outro bispo, Zoticus, procurou exorcizar Maximilla (EH5.18.13).

Quando Anonymous chegou em Ancyra, e acharam ser “surdo” com esta nova profecia (ou “falsa profecia”, como ele preferia chamá-lo), ele passou a ensinar contra ela. “Com a ajuda do Senhor”, escreve ele, “nós lecionou por muitos dias na Igreja, tanto a respeito dessas mesmas pessoas e também sobre os detalhes das coisas apresentadas por eles.” Sua obra não foi sem sucesso e seus “adversários” e “adversários” foram “repelidos para o presente.” Em sua partida, os anciãos pediu-lhes para escrever um livro sobre o assunto e enviá-los para eles postarem depressa (EH 5.16.4-6).

Claudius Apolinário, bispo de Hierapolis, em cerca de 172, também compôs um livro contra o Montanismo, como fez outro clérigo da Ásia Menor, Apolônio, em cerca de 210. Publius Julius, bispo de Dbeltum na Trácia e um grande número de outros bispos assinaram uma pública carta condenando a heresia. Serapião, bispo de Antioquia (D. 211), afirmou: “Esta falsa ordem da chamada nova profecia foi odiada por toda a irmandade através do mundo” (EH 5.18.1; 5.19.1-4).

Claramente, a excomunhão estava por vir. Anonymous diz-nos,

Os fiéis na Ásia reuniram-se para este fim [ie, de examinar o montanismo] muitas vezes e em muitos lugares da Ásia. Eles examinaram as declarações recentes [isto é, as profecias] cuidadosamente, os declarou profanas, e rejeitou a heresia. Então, finalmente eles foram lançados para fora da Igreja e excluídos da comunhão (EH 5.16.10).

Mais tarde, os sínodos de Icônio e Synnada no leste da Frígia, reunidos por volta do ano 230, resolveu que batismos Montanistas eram inválidos e que converter a partir do montanismo à Igreja teria que se submeter ao batismo católico.

No oeste, o montanismo também causou problemas, mas aqui as questões pareciam menos claras. Alguns dos mártires de Lyon e Vienne mencionados anteriormente e dois mártires do sexo feminino de Carthage, Perpétua e Felicitas, foram, provavelmente, (início) montanistas.¹² Elas foram, no entanto, os membros da Igreja e estimadas altamente entre católicos para a sua fortaleza.¹³ Além disso , no oeste, o Montanismo não era sem o apoio de alguns líderes importantes da igreja.

Ireneu de Lyon era simpático. Em 177, Irineu (então um presbítero) trouxe uma carta da Igreja na Gália para Eleutério o bispo romano, defendendo a paz relativa do montanismo (EH 5.3.4). Se era Eleutério que aconselhou a paz, nós sabemos que um Bispo de Roma não foi mal disposto em direção a ela.¹⁴ No início de seu trabalho contra Praxeas (a monarchian modalista e um anti-Montanista), Tertuliano, o poderoso defensor do Montanismo, escreve,

Para o mesmo homem [isto é, Praxeas], quando o bispo de Roma na época já tinha reconhecido as profecias de Montano, Priscila e Maximilla, e com base em que o reconhecimento trouxe a paz para as igrejas da Ásia e da Frígia, fazendo falsas afirmações sobre os próprios e suas igrejas, e por apresentar os pontos de vista de seus antecessores profetas, obrigou-o tanto para recordar a carta de paz, que já havia sido enviada e a desistir de sua intenção de admitir os presentes (contra Praxeas 1).

Para os anos seguintes, “pode ser razoável presumir” que em Roma a Nova Profecia “permaneceu em uma posição ambígua, deserdada e ainda não formalmente e oficialmente condenada”.¹⁵ O debate sobre a aceitabilidade de montanismo continuou com o tempo de “papa “Zeferino (199-217). Depois de uma controvérsia afiada entre os Montanistas, Proclus, e o clérigo, Caio, em que os dois homens debatido por escrito, o montanismo foi oficialmente rejeitado em Roma (EH 2.25.5-7; 6.20.3).

Em Cartago, parece que Tertuliano, que se juntou ao movimento montanista na primeira década do século III,¹⁶ passado todos os seus dias na Igreja Católica. Seus escritos como “espiritual” Christian (ie, um Montanista) evidenciar diferenças e debates com os católicos, até mesmo um elemento de animosidade, mas ele e seus amigos foram Montanistas sim uma ecclesiola na ecclesia do que uma igreja cismática. Quanto tempo foi depois de sua morte que separam as igrejas Montanistas surgiu, não temos certeza. Que Tertuliano foi altamente considerado entre eles que sabemos, no Norte de África montanistas eram conhecidos como Tertullianists.¹⁷

A posição da igreja em relação ao montanismo tornou-se mais condenatória e oficial nos anos seguintes: o montanismo tomou o seu lugar, nas longas listas de heresia. A partir de Constantino em diante, os imperadores cristãos promulgaram mais e mais legislações contra os Montanistas. O próprio movimento degenerou tanto, tanto na doutrina e prática. Embora montanistas na Ásia Menor persistiram pelo menos tão tarde quanto 721-722, eles eram uma força gasta muito antes disso.¹⁸

II) As doutrinas da montanismo

(1) O Consenso Modern

A declaração de William Cunningham em 1870 de que o montanismo foi “justamente separado da comunhão [da igreja]” é expressivo do antigo consenso, mas muitos desafiantes para que a visão surgiram.¹⁹ Embora, como indicado acima, os estudiosos continuam a debater vários aspectos da montanismo, alega-se que um consenso foi alcançado sobre a ilegalidade de sua rejeição pela igreja.

Apenas dois livros foram publicados em Inglês sobre o assunto do Montanismo. A primeira delas,Montanismo e a Igreja primitiva, foi escrito por John de Soyres da Universidade de Cambridge em 1878. “A nossa conclusão”, ele afirma, “é que não havia nada [no montanismo] oposto a um artigo do credo.” Ele atribui o montanismo as diversas operações do Espírito (I Coríntios 12:6f.) Eo fruto do Espírito (Gálatas 5:22-23), Antes de fechar o livro com as palavras ameaçadoras:

E onde esse Espírito se manifesta nesses frutos, embora Papas e Conselhos poderão anatematizar, o Grande Juiz, um dia reverterá o seu julgamento.²⁰

Christine Trevett da Universidade de Wales College of Cardiff, em seu estudo de 1996,montanismo: Gênero, Autoridade e as novas Profecias, aparece para evitar a questão principal: “A questão da posse diabólica contra a posse pelo Espírito não é um endereço.” No entanto, acrescenta, “Eu também passei a ver nas expressões muito da critica dos Três … vislumbres ocasionais do que foi outrora uma rica herança da profecia e exposição bíblica.”²¹

Atualmente, são as feministas particularmente devotas que estão mais francas. Anne Jensen de Tubingen, na Alemanha, em uma monografia 1993 alega, “A erudição moderna tem demonstrado a ortodoxia essencial do movimento frígio original”.²² Em seu artigo de 1997, Sheila E. McGinn de Ohio examina os dezesseis ou mais oráculos atribuídos a Montanus e os profetas e profetisas Montanistas. Ela conclui: “Estes poucos Oráculos demonstraram a ortodoxia doutrinária da Nova Profecia — Um ponto que agora é uma questão de consenso entre os estudiosos Montanistas.”²³ Curiosamente, ambas as estudiosas feministas afirmam que o montanismo na ortodoxia tem sido demonstrado.

Este artigo irá tentar provar o contrário, bem como, embora mais incidentalmente apontar-se que os estudos modernos não são tão uniformes quanto a este ponto como estas duas senhoras sugeriram. Mas, por enquanto ele continua a notar que as feministas não estão sozinhas em suas absolvições do Montanismo.

É fácil perceber que montanismo não só fornece combustível para as feministas,²⁴ mas também para os carismáticos.²⁵ O que é talvez o mais surpreendente é a simpatia manifestada por alguns Católicos Romanos e estudiosos evangélicos. Um jesuíta, Walter J. Burghardt, escreve, “Eu posso não encontrar nenhuma evidência persuasiva de que o primitivo montanismo era culpado de heresia.”²⁶ David F. Wright, o professor titular de História Eclesiástica na Universidade de Edimburgo e o primeiro editor do Themelios , o principal jornal evangélico para estudantes bíblicos e teológicos nas Ilhas britânicas, afirma que a rejeição da igreja do montanismo era “prejudicial e lamentável:”

A reação contra o Montanismo trouxe sobre o empobrecimento da igreja mais prejudicial do que a virada causada pelos excessos desequilibrados da Nova Profecia.²⁷

(2) Os artigos Fundamentais

Num primeiro momento, parece haver algo para as reivindicações de estudos recentes. Escrevendo de suas crenças Montanistas, Tertuliano expressamente declara,

A regra de fé, de fato, é completamente um, sozinho imutável e irreformável, isto é, na crença em um só Deus, onipotente, criador do mundo, e em Seu Filho Jesus Cristo, nascido da virgem Maria, crucificado sob Pôncio Pilatos, ressuscitou dos mortos no terceiro dia, recebidos no céu, agora sentado à direita do Pai, que virá para julgar os vivos e os mortos pela ressurreição da carne também (por Veiling das Virgens 1.4).

Hipólito admitiu: “Eles, como a Igreja, confessaram que Deus é o Pai do universo e o criador de todas as coisas, e eles aceitam tudo o que o evangelho testemunha de Cristo.”²⁸ O século IV combatendo-heresia Epifânio dá um semelhante testemunho, “Eles usam o Antigo e o Novo Testamento, e também dizem que há uma ressurreição dos mortos” (Medicina 49,2; cf. 48.1.3).”Eles têm a mesma opinião do Pai, Filho e Espírito Santo, como a Santa Igreja Católica” (Medicina 48.1.4).

Estranhamente, Epifânio depois se contradiz e cobra Montanus como equiparando-se com o Pai: “Montano diz que ele próprio é o Pai” (Medicina 48.11.9). No início Epifânio citou dois dos oráculos Montanus ‘:

Nem anjo, nem o enviado, mas eu, o Senhor Deus, o Pai veio (Medicina 48.11.1). Eu sou o Senhor Deus, o Todo-Poderoso que habita no homem (Medicina 48.11.9).

Estudioso pentecostal, Eric Nestler, é para ser seguido em sua avaliação de que “provavelmente temos oráculos proféticos aqui sem [sendo precedida por] o chamado fórmula a mensagem ‘assim diz o Senhor'”.²⁹ Afinal, Montano também disse,

Eis que o homem é como uma lira; e eu adejam como uma plectron; o homem dorme, e eu irei despertá-lo; Eis que é o Senhor que muda os corações dos homens e dá ao homem um coração (Medicina 48.4.1).³⁰

Se Montanus realmente tentou se passar por Deus, a igreja não teria tido tanta dificuldade em expor o movimento; e os pais nunca fizeram observações gerais a sofrer sobre sua ortodoxia em relação ao Pai, Filho e Espírito Santo.

É verdade, no entanto, como Hipólito também aponta que alguns montanistas cairam no Sabellianismo (Refutation 8,19; 10,26). Pseudo-Tertuliano diz-nos que este grupo estava sob a liderança de um certo Aeschinus (contra todas as heresias 7). No entanto, ambos os clérigos deixaram claro que esta era apenas uma seção do Montanismo e esta heresia não obteve força entre os primeiros montanistas.

Na verdade, temos em excelente trabalho de Tertuliano Contra Praxeas a melhor refutação do Sabellianismo feita por qualquer Pai Ante-Nicéia. Nem os primeiros montanistas nem Tertuliano distinguiram entre o Espírito dado aos apóstolos e o Paráclito dada aos novos profetas.³¹ Parece, então, que sobre os artigos fundamentais confessou, em seguida, na igreja primitiva, o Montanismo deveria ser admitido como ortodoxo. No entanto, como A. Daunton-Medo disse bem: “O fato de que na doutrina do” Paráclito “pode ter acolhido” regra de fé “da Igreja que não garante a verdade de suas outras reivindicações também.”³²

(3) Expressões de êxtase

A partir dos registros que temos, parece que a primeira acusação contra montanistas eram sobre seus meios pouco ortodoxos de profetizar. Anonymous afirma que Montano,

de repente experimentando algum tipo de possessão e êxtase espúria … foi inspirado e começou a falar e dizer coisas estranhas, profetizando, como pretendia, contrariamente ao costume relacionado com a tradição e sucessão da igreja desde o início (EH 5.16.7).

Priscila e Maximilla também profetizou como Montanus: “eles falaram de uma forma frenética, inadequadamente e anormalmente” (EH 5.16.9).

Podemos atestar com cem por cento de certeza de que os Montanistass, de fato, profetizavam em êxtase. O montanista Tertuliano, que escreveu em latim, afirma que o ecstasy (exstasis) da Nova Profecia é um estado de “estar fora de seus sentidos (amentia)” (Contra Marcião 4.22). Em outro lugar ele define profecia em termos de ecstasy:

Mas este [ou seja, o dom da profecia] só veio sobre ele [isto é, Adam] depois, quando Deus infundiu nele o ecstasy, ou a qualidade espiritual, em que a profecia consiste.³³

Todos os estudiosos reconhecem que as expressões de êxtase fez questão (sempre? Normalmente?) Em mensagens compreensíveis e significativas. Afinal de contas, temos um registro de alguns de seus oráculos. A questão surge quando os profetas foram “falar em línguas”, como pentecostais modernos. A maioria dos estudiosos não acho.³⁴ No entanto, o Nestler Pentecostal é muito mais aberto a isso.³⁵ Este é um argumento perigoso para ele embora, desde Anonymous afirma claramente que era contrário à tradição da Igreja desde o início. Anonymous cita um certo Alcibíades no sentido de que nem o velho nem do Novo Testamento, nem os profetas que os seguiram, ele refere-se a Ammia na Filadélfia e Quadratus entregue a Palavra de Deus desta forma (EH 5.17.1-4).

Fonte não identificada Epifânio ‘dá um tratamento bastante minuciosa de ecstasy na profecia bíblica. Embora o profeta recebe “sua declaração do Espírito Santo”, disse “todas as coisas de forma vigorosa,” ele falou “no controle de seus poderes e raciocínio e entendimento” (Medicina 48.3.4). Ele apela a Moisés, Isaías, Ezequiel e Daniel no Antigo Testamento (Medicina 48.3.4-10).

Ele olha para ocorrências bíblicas de ecstasy, ressaltando que “ecstasy tem muitos significados diferentes.” Em Gênesis2, Adam “ecstasy s era um” êxtase de sono … não um êxtase de sua inteligência”, nem um “êxtase da loucura”, como os Montanistas (Medicina 48.4.6; 48.5.8). EmGênesis 15, Abraão experimentou um “êxtase do medo” (Medicina 48.7.8). Pedro, em sua visão do lençol descendo do céu contendo os animais imundos (Atos 10), “ecstasy experiente, não que ele não entendia de forma racional, mas que ele via os fenômenos diferentes da ordem todos os dias entre os homens “(Medicina 48.7.3).

O argumento em Epifânio ‘ Medicine Box pode não convencer a todos em todos os pontos, mas ele não construiu um razoável bom caso. É uma tarefa difícil para percorrer toda a Bíblia e classificar os diferentes tipos de experiências psicológicas e comportamentais sofridas pelos diferentes profetas do Antigo e do Novo Testamento³⁶ e, em seguida, compará-los com os êxtases dos profetas Montanistas. “A maioria dos leitores vai sentir que a tradição e a razão inclui a balança em favor de Epifânio'”, escreve Walter Klein. “Por toda a sua habilidade, Tertuliano não pode esconder o caráter estrangeiro do ecstasy à qual ele atribui tão grande valor.”³⁷

Daunton-Medo também tem feito algum trabalho nesta área; e identificou dois tipos de êxtase. A primeira é a de “visões e experiências fora do corpo” em que os sentidos corporais então se apagaram, mas a mente da pessoa permanece consciente. A mente permanece ativa e participa de um outro mundo e é capaz de lembrar e relacionar com os outros depois que ele viu e ouviu. Daunton-Medo diz que este é o êxtase experimentado por Pedro em Atos 10 e por Paulo, quando ele foi arrebatado até ao terceiro céu (II Coríntios 12).³⁸ Pode-se pensar também de visões de Ezequiel e outras ocorrências deste tipo de ecstasy nas Escrituras.

O segundo tipo de ecstasy é a de “possessão”. Neste tipo não só são sentidos corporais da pessoa reduzida, mas também “geralmente a alma ou espírito é totalmente suprimida.”

Outra entidade psíquica assume seu corpo, controlando discurso ou ações. A pessoa é assim … (fora de sua mente) durante o transe e, depois, não tem lembrança do que foi dito ou feito.

Este tipo de ecstasy tem conotações negativas. Daunton-Fear coloca profetas pagãos, médiuns nas sessões e … Montanus nesta categoria.³⁹ Ele chega a sugerir que o êxtase profético de Montanus ‘ “poderia muito bem ter vindo do culto de Apollo [o patrono grego da profecia], difundido em Ásia Menor.”⁴⁰ Embora Daunton-Medo não diga expressamente, segue-se que a inspiração de Montanus ‘era satânica, para os outros” entidade psíquica “poderia” controlá-lo ” (cf. I Coríntios 12: 1-2)? Este julgamento concordaria com a dos pais da igreja.

Algumas ressalvas podem ser apresentadas. Em primeiro lugar, pode tal distinção clara de dois êxtases realmente serem feitos? Se Daunton-O medo parece estar lutando com isso, pois ele diz que o tipo de “possessão” de êxtase “normalmente” implica a supressão total da mente da pessoa. Em segundo lugar, nós não temos nenhuma evidência de que qualquer dos profetas Montanistas ou profetisas, segundo os seus êxtases não tinham “Nenhuma lembrança do que foi dito ou feito.”

No entanto, Daunton-Fear, como fonte de Epifânio’, parece ser sobre algo. Wright admite: “Não pode haver dúvida de que a alegação de ecstasy, no entanto vagamente avançado, adere contra os Montanistas.”⁴¹ Anonymous e Milcíades ambos atribuem parekstasis não apenas ekstasis aos montanistas (a prepositional sufixoparágrafo normalmente denotando intensificação).⁴² Nestler estados, “Não a profecia como tal, mas o” estado extremo e não natural de ecstasy ‘está sendo disputado.”

Nestler percebe que este tipo de profecia é demais para sua marca menos exuberante do pentecostalismo. Para evitar a acusação de “demoníaca”, ele sugere que esse êxtase intenso pode ter sido devido a sua origem na Frígia, “cujo povo era conhecido pelo grande entusiasmo em suas religiões pagãs.”⁴³ Mas a Bíblia nos diz que o diabo é adorado nas religiões pagãs (cf. I Coríntios 10:20)? Devemos concluir que essas expressões de êxtase certamente não foram produzidos pelo Espírito. Ele surgiu a partir da carne e através das ciladas do diabo.

(4) A nova disciplina

Agora devemos nos voltar formar o modo do Montanista, a profecia ao seu conteúdo. O que exatamente o seu “Paráclito” ensina? Listas de Tertuliano como a função mais importante do Paráclito: “à disciplina direta” (Na Veiling das Virgens 1,8; cf. Na monogamia. 2.1-4; 4.1)⁴⁴ Mais especificamente, a nova profecia deu diretivas sobre o martírio, o novo casamento, velamento das virgens, jejuns e perdão pela igreja.

Primeiro, vamos considerar o martírio. Crítica da igreja no início do ensino Montanista sobre esta pontuação não era tudo o que ela poderia ter sido. Por exemplo, a carga Anonymous ‘contra os montanistas foi equivocada: “Quem, senhores nobres, destes que começaram a falar de Montano e as mulheres, há que tenha sido perseguido pelos judeus ou morto pela anárquica, Nem um?” (EH 5.16.12).

O princípio subjacente, a questão é que, sem mártires um movimento deve ser falso. No entanto, mais tarde, ele parece admitir que as montanistas tinha mártires, embora ele acrescenta que isso não é prova de sua ortodoxia, uma vez que outros morreram por heresia (EH5.16.20-22). De fato, na história da montanismo não poucos foram mortos por suas crenças.⁴⁵ O argumento Anonymous ‘cai no chão.

No entanto, os montanistas estavam em erro sobre este assunto. Dois dos dezesseis anos ou assim registrado montanistas oráculos a preocupação do martírio; ocorrendo ambas em Tertuliano quediz a respeito vôo 9,4 (cf. Sobre a Alma 55,5). A primeira diz: “desejo de não escolher morrer em suas camas, nem em abortos e febres leves, mas em martírios.” Tertuliano prefacia o outro oráculo: “Quase todas as suas palavras [ie, do Paráclito] exortar ao martírio não voo” (itálico meu).

Aqui o Paráclito é exposto como um falso espírito, e não o Espírito de Cristo, pois Jesus disse: “Mas, quando vos perseguirem numa cidade, fugi para outra” (Mateus 10:23).⁴⁶ É surpreendente que os modernos escritores sobre montanismo deixá-os fora com este. Wright observa, “Tertuliano acreditava que o Paráclito convocou os homens para o martírio e condenado vôo em perseguição”, mas oferece não uma palavra de repreensão.⁴⁷ Estranhamente, e estudioso pentecostal, Nestler, que observa que este é “certamente” um “conflito com ensinamento bíblico.”⁴⁸

A vista montanista do casamento também foi antibíblica. Qual foi o efeito do Paráclito vindo sobre Priscila e Maximilla? Elas deixaram seus maridos (EH 5.18.3)⁴⁹ Na Bíblia, o Espírito Santo amplia santo matrimônio como a grande imagem da relação entre Cristo e Sua igreja (Efésios 5:22-33). O verdadeiro espírito une o esposo divino e sua fiel esposa juntos em comunhão aliança, mas o espírito montanista dirige imediatamente esposas de seus maridos! Esta não é a atividade doSanto Espírito.

Que essas senhoras ocupavam uma posição tão alta no Montanismo deve ter querido dizer que o seu exemplo não foi sem influência. Apolônio torna a condenação bastante geral: Montanus “ensinou a dissolução de casamentos” (EH 5.18.2). Alguns evidentemente tenham aprendido esta lição. Burghardt escreve: “Sem condenar o casamento em si, os primeiros montanistas exaltando castidade e celibato a tal ponto que alguns cônjuges separaram por mútuo acordo.”⁵⁰ Trevett concorda: “Parece que a profecia poderia ‘solta’ e ‘vinculado’ (Mateus 16:19; 18:18) em relação aos casamentos”.⁵¹

Aqui devemos considerar uma profecia por Priscilla: “Purificação produz harmonia e vêem visões” (Tertuliano,Exortação à caridade 10.5). Aparentemente, a abstinência sexual é uma ajuda para receber visões. Deve ter havido montanista casais, em seguida, terem tido relações sexuais? Deve ter havido montanista jovens que se casaram em tudo? No caso de um viúvo ou viúva casar de novo? Em resposta às duas primeiras questões, podemos provavelmente atribuir unicamente umatendência ascética aos montanistas. Quanto a este último o problema é mais grave.

Timothy Barnes observa que, para Tertuliano, “O segundo casamento foi nada mais que uma espécie de prostituição”.⁵² O Pai de Latina escreveu: “Qual é a nossa heresia, se nós condenamos segundo casamento [em série] como ilícitas, a par com o adultério?” (Em monogamia 15.1). Claro, tudo depende de sua definição de heresia, mas é claro que este ensinamento se opõe diretamente ao testemunho da Bíblia (Romanos 7:3; I Timóteo 5:11-14). Pior ainda, parece que os Montanistas insistiram na ilegalidade do segundo casamento após a morte de um dos cônjuges, excomungando “criminosos” (Medicina 48.9.7).

Infelizmente, a igreja primitiva também era propensa a exaltar indevidamente tanto martírio e a virgindade e isso serviu para enfraquecer seu testemunho contra o falso ensino do montanismo nestes pontos.⁵³ No entanto, como vimos acima, ela se levantou contra montanista e o legalismo. Fonte desconhecida Epifânio “insiste” a Palavra faz provisão para a condição do homem e fraqueza”, e aponta para “um grau de moderação no Evangelho”(Medicina 48.9.4).

Em relação ao uso do véu das virgens, vemos o mesmo legalismo no trabalho, no espírito montanista. Tertuliano sentiu tão fortemente sobre este assunto que ele mesmo compôs um pequeno tratado sobre ele, intitulado Na Veiling das Virgens. Velado foi também uma lei para eles: “Aqueles que ouviram ele [isto é, o Paráclito] profetizando até mesmo para as presentes virgens com véu” (On the Veiling das Virgens 1.11).

Depois de dizer-nos que Montanus “ensinou a dissolução de casamentos”, Apolônio acrescenta que ele também “legislado (nomotheteo) jejuns” (EH 5.18.2). Hipólito ataca os montanistas porque “nomear novos e incomuns jejuns” (refutação10,25) e “a ingestão de alimentos secos (xerophagia) e repolho” (Refutação 8,19). Tertuliano admite as reivindicações ortodoxas, bem como adicionando a natureza exata das práticas de jejum:

Eles [isto é, os católicos] censuraram-nos [1] porque guardamos os nossos próprios jejuns especiais [2], porque se estende frequentemente para o jejum da noite, [3] porque nós também praticamos a ingestão de alimentos secos (xerophagias),⁵⁴ descascamento nossa dieta de toda a carne e todo o suco e toda fruta suculenta, nem nós bebemos qualquer coisa que tenha o sabor de vinho (sobre o jejum 1).

A própria igreja estava começando a observar mais e mais nomeados jejuns. Assim, não estava na posição mais forte para se opor ao montanismo, mas, como vimos acima, ela não levanta a voz em protesto.⁵⁵ A igreja viu que a nova profecia estava indo longe demais e se recusou a ser colocado sob o jugo pesado da montanismo. Sua luta valente para a liberdade de consciência contra a disciplina unscriptural talvez seja visto mais claramente nos argumentos que elas levantadas que estão contidas no tratado de Tertuliano Na monogamia.

Mais uma vez a maioria dos estudiosos modernos não conseguem analisar o montanismo corretamente. Por exemplo, Wright opina que o seu “extremismo foi chocante, mas não ímpio.”⁵⁶ Mas o que é a impiedade se não for vinculativo a consciência do povo de Deus com as escrituras e anti-leis-scriptural? Nestler, no entanto, vem com a defesa da liberdade cristã, condenando a Nova Profecia por suasobrigações e leis de ligação.⁵⁷ A análise de Philip Schaff pena repetir: O montanismo “caiu de liberdade evangélica no legalismo judeu, enquanto a Igreja Católica em rejeitar as novas leis e encargos defendeu a causa da liberdade.”⁵⁸

Os erros legalistas dos nova profecia-seus ensinamentos sobre o martírio, segundo casamento, etc., foram agravados por outra: ela fechou o reino dos céus contra os pecadores pós-batismais brutal, apesar de serem penitente. Tertuliano cita o Paráclito nos Novos Profetas: “A Igreja pode perdoar o pecado, mas não vou fazê-lo, para que eles também cometem outros delitos” (On modéstia 21.7).⁵⁹ Evidentemente, esse oráculo foi provocado por uma percepção de uma excessiva generosidade para com os membros da igreja caídos. Contra essa “brandura frouxa” o montanismo protestou; o Montanista era um defensor do ideal da igreja pura: não há joio, devem crescer no meio do trigo.⁶⁰

McGinn busca racionalizar a este ponto:

[1] O pecado deve ser evitado a todo custo; [2] perdão retenção de pecados graves é uma prática difícil, [3] mas vale a pena o preço se ele age como um elemento dissuasor para os outros.⁶¹

Devemos analisar o seu argumento com cuidado aqui.[1] é verdade, mas omite a acrescentar que a “todos os custos” devem ser bíblicos. [2] também é verdade, mas é, na melhor das hipóteses, um eufemismo; para reter o perdão para o penitente não é apenas “uma prática difícil”, mas uma pecadora prática (II Coríntios 2:10-11). Com[3] entramos no reino da mentira pura e simples, em vez de “meias-verdades.” Desde [2] é uma prática pecaminosa [3]é não “vale o preço.”

Devemos nos perguntar: O que o pobre penitente definhando em seus pecados (cf. Ezequiel 33:10)? Não há nenhuma testemunha ministerial clara da igreja sobre o perdão de seu pecado? O que de boa administração à das chaves do reino?⁶² Novamente a igreja, embora muito grave nesta área própria opôs-se a crueldade do Montanismo.⁶³

Já foi sugerido que os montanistas podem ter sido levado ao seu rigorosíssimo cunho moral, por causa de alguma frouxidão na disciplina na igreja. Outro fator é a sua escatologia. De tarde, o milenarismo tem sido o principal assunto de debate nesta área. A afirmação de Schaff reflete o antigo consenso: “Os montanistas foram os milenaristas mais quentes na igreja antiga.”⁶⁴ Mas isso foi contestada, especialmente por Charles Hill.⁶⁵

Este debate, interessante como ele é, não imediatamente nos interessa aqui, pois sabemos que os Montanistas realizava a uma vinda iminente de Cristo, e que é suficiente para o nosso propósito. Maximilla declarou: “Depois de mim, não deixará de ser um profeta, mas o fim” (Medicina 48.2.4).⁶⁶ De acordo com o Anonymous, Maximilla também profetizou de “guerras e anarquia”, que sugerem Sermão do Monte de Cristo sobre o fim dos tempos (EH 5.16.18). Trevett observa que, em outro dos Maximilla “s oráculos ela fala de si mesma como um” revelador e intérprete deste sofrimento (ponos), aliança e promessa “(Medicina 48.13.1). Ela ressalta que esta palavra é usada apenas três vezes na Bíblia, e que todas as suas ocorrências estão no livro apocalíptico de Apocalipse (16:10-11; 21:4).⁶⁷

É certo que, a crença em uma vinda iminente de Cristo não era peculiar aos montanistas. Foi um erro já se opôr por Cristo e seus apóstolos (por exemplo, como 19:11; II Tessalonicenses 2:1F; II Pedro 3). No entanto, pode-se apreciar como era muito mais fácil para eles, com suas palavras diretas do Paráclito, para agitar as pessoas com essa idéia. Assim, ajudou a motivar os fiéis montanista a rigorosa moral. Pode-se ver o seu raciocínio: “Cristo está vindo muito em breve e o Paráclito está nos dando uma nova e maior disciplina, portanto, vamos alcançar novos patamares de obediência a Deus.”⁶⁸ …

Fonte:Was the Church Right to Condemn Montanism?

Para material Reformado adicional em Português, por favor, clique aqui.

---

Endnotes

¹ All translations from the church fathers, unless otherwise indicated, are those of Ronald E. Heine. His compilation, The Montanist Oracles and Testimonia (Macon, Georgia: Mercer University Press, 1989) is the fullest and most recent work chronicling the references to Montanism in the early church.

² Hereafter abbreviated EH.

³ E.g., Christine Trevett: “that may have been said to discredit him” (Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy [Cambridge: Cambridge University Press, 1996], p. 77).

⁴ John De Soyres, Montanism and the Primitive Church (Cambridge: Deighton, Bell and Co., 1878), p. 31.

⁵ Trevett, Op. cit., pp. 15-26. Some have even suggested that Ardabau, because it had a name similar to a town in 4 Ezra, was only symbolic of the coming millennium (cf. pp. 23-26).

⁶ Anne Jensen, “Prisca – Maximilla – Montanus: Who was the Founder of ‘Montanism’?” in Elizabeth Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 26 (Leuven: Peeter’s Press, 1993), p. 148.

⁷ Trevett, Op. cit., pp. 158-162.

⁸ Hereafter abbreviated Medicine.

⁹ Douglas Powell is one of its strongest advocates: “For the original appearance of the New Prophecy in Phrygia, Eusebius’ date of 172 is clearly to be preferred, and Epiphanius’ date of 156-7 can be disregarded” (“Tertullianists and Cataphrygians,” Vigiliae Christianae, 29, 41 [1975]).

¹⁰ Trevett, Op. cit., pp. 32-45.

¹¹ E.g., Anonymous speaks of their influence in Ancyra in Galatia (EH 5.16.4-5).

¹²The Martyrdom of Felicitas and Perpetua can be found, for example, in Alexander Roberts and James Donaldson (eds.), The Ante-Nicene Fathers, vol. 3 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, repr. 1986), pp. 697-706.

¹³ For the martyrs in Gaul, see Trevett, Op. cit., p. 53; and for Perpetua and Felicitas, see William Tabbernee, “Remnants of the New Prophecy: Literary and Epigraphical Sources of the Montanist Movement,” in Elizabeth Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 21 (Leuven: Peeter’s Press, 1989), pp. 195-196. Augustine, over two centuries later, highly esteemed the two martyrs from Carthage.

¹⁴ Other scholars have identified this irenic Roman bishop as Victor (189-198). Richard P. McBrien, an expert on Roman Catholicism, opts for Eleutherus (Lives of the Popes [San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997], p. 41).

¹⁵ De Soyres, Op. cit., p. 43.

¹⁶ Trevett affirms, “It is generally agreed that Tertullian had migrated to the Prophecy by the year 207 at the latest” (Op. cit., p. 71). It is difficult to give a more precise date than this.

¹⁷ The position set forth in this paragraph, regarding Tertullian’s relation to the Catholic Church, is that expressed in Douglas Powell’s 1975 article, “Tertullianists and Cataphrygians,” which has generally been followed by Montanist scholars. It is not clear whether the Tertullianists split from the main body of Montanists or were merely Montanists who lived in North Africa (S. L. Greenslade, Schism in the Early Church [London: SCM Press, 1953], p. 193).

¹⁸ At this time, many Montanists committed mass suicide rather than submit to Christian baptism under the edict of the Byzantine emperor, Leo III (Trevett, Op. cit., p. 230).

¹⁹ William Cunningham, Historical Theology, vol. 1 (London: Banner, repr. 1969), p. 161; italics mine.

²⁰ De Soyres, Op. cit., pp. 132-133; italics mine.

²¹ Trevett, Op. cit., pp. 149-150; italics mine.

²² Jensen, Op. cit., 148.

²³ Sheila E. McGinn, “The “Montanist” Oracles and Prophetic Theology,” in Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 31 (Leuven: Peeter”s Press, 1997), p. 132. This statement follows McGinn’s disproportionately long treatment of the oracle which speaks of a vision of Christ “under the appearance of a woman.” When she goes on to speak of this “hard-won consensus” (p. 132, n. 18), one wonders if it is not the feminist implications of Montanism which has led her and others to seek its vindication.

²⁴ For example, Elaine C. Huber seeks to point out the relevance of Montanism and Anne Hutchinson (the seventeenth century New England prophet) for contemporary “Christian” feminists (Women and the Authority of Inspiration: A Re-examination of Two Movements from a Contemporary Feminist Perspective [USA: University Press of America, 1985]).

²⁵ Of the material by Pentecostals and Charismatics on this subject, especially noteworthy is a study by Cecil M. Robeck, Jr., of Fuller Theological Seminary, on the prophecy of the Montanists: Perpetua (probably) and Tertullian (definitely), as well as the latter’s successor, Cyprian (Prophecy in Carthage: Perpetua, Tertullian, and Cyprian [Cleveland, OH: The Pilgrim Press, 1992]). Interestingly, Robeck is not beyond making certain criticisms of Carthaginian prophecy.

²⁶ Walter J. Burghardt, “Primitive Montanism: Why Condemned?” in Dikran Y. Hadidian (ed.), From Faith to Faith: Essays in Honor of Donald G. Miller on his Seventieth Birthday (Pittsburgh: The Pickwick Press, 1979), p. 340.

²⁷ David F. Wright, “Why were the Montanists Condemned?” Themelios, 2, 21-22 (1970).

²⁸ Hippolytus, Refutation of All Heresies 8.19; cf. 10. 25. Hereafter abbreviated Refutation.

²⁹ Eric Nestler, “Was Montanism a Heresy?” Pneuma, 71 (Spring, 1984).

³⁰ Montanus is not the only one to use such imagery. Many Montanist scholars have noted similar expressions in Athenagoras and Pseudo-Justin. Powell points out, though, “The significance lies in the fact that the Apologists are talking about past prophecy, the plenary inspiration of the canonical Old Testament prophets” (Op. cit., 52; italics Powell’s).

³¹ Cf. Powell, Ibid., 40.

³² A. Daunton-Fear, “The Ecstasies of Montanus,” in Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 17, part 2 (Great Britain: A. Wheaton & Co. Ltd., 1982), p. 650; italics Daunton-Fear’s.

³³ Tertullian, A Treatise on the Soul, 21.2; italics mine (The Ante-Nicene Fathers, vol. 3, p. 201). Heine does not include this valuable insight on Tertullian’s view of prophecy in his compilation because it does specifically mention Montanism.

³⁴ E.g., Walter C. Klein, “The Church and its Prophets,” Anglican Theological Review, 44, no. 1, 15 (Jan., 1962); Powell, Op. cit., 51.

³⁵ Nestler, Op. cit., 69.

³⁶ For a brief treatment on ecstasy in the Bible, see David E. Aune, “Ecstasy,” in Geoffrey W. Bromiley (ed.), The International Standard Bible Encyclopedia, vol. 2 (USA: Eerdmans, rev. 1982), pp. 14-16.

³⁷ Klein, Op. cit., 15.

³⁸ Daunton-Fear, Op. cit., 649.

³⁹ Ibid.

⁴⁰ Ibid., 650. Daunton-Fear’s article is dated 1982. It is clear that he is not part of McGinn’s “modern consensus.”

⁴¹ Wright, Op. cit., 17.

⁴² It is Anonymous and Miltiades who use the word parekstasis, not Alcibiades and Miltiades, as Nestler wrongly asserts (Op. cit., 70).

⁴³ Ibid., 70. The link between Montanism and ecstatic Phrygian paganism has been much questioned by recent scholarship (cf. Trevett, Op. cit., pp. 8-10). J. Massingberd Ford”s proposal relating Montanism to Judaism is viewed even less favourably (“Was Montanism a Jewish Heresy?” Journal of Ecclesiastical History, 17, no. 2, 145-158 [Oct., 1966]).

⁴⁴ There may well have been differences between Tertullian’s teaching and that of Montanism in Asia Minor. This is particularly likely regarding discipline, since the puritanical Tertullian may have gone a bit further than other Montanists. Cf. Trevett: “The extant oracles of the Prophets, the sources of Eusebius, Epiphanius and the Roman Hippolytus suggest” the same picture of Montanist asceticism. “But Tertullian told the story more clearly and probably with some embellishment” (Op. cit., p. 120; italics Trevett’s).

⁴⁵ See, for example, the references to Montanist martyrs in William Tabbernee, Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources Illustrating the History of Montanism (Macon, GA: Mercer University Press, 1997).

⁴⁶ McGinn admits that the two oracles “certainly discourage flight from impending martyrdom” (Op. cit., 131).

⁴⁷ Wright, Op. cit., 17.

⁴⁸ Nestler, Op. cit., 71. Nestler appeals to Matthew 10:23, as does the author of the article, “Montanism” in McClintock and Strong (eds.), Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature, vol. 6 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, repr. 1969), p. 528.

⁴⁹ Powell seeks to avoid this conclusion by ascribing a different meaning to this passage, namely that the women had already left their husbands before they received the Paraclete (Op. cit., 42, n. 45). No one seems to be following his reading of the Greek.

⁵⁰ Burghardt, Op. cit., 343.

⁵¹ Trevett, Op. cit., p. 109.

⁵² Timothy David Barnes, Tertullian: A Historical and Literary Study (Oxford: Clarendon Press, 1971), p. 139.

⁵³ Cf. Trevett, Op. cit., pp. 110-111, 128-129; De Soyres, Op. cit., pp. 85-86.

⁵⁴ Later, Tertullian tells us that the xerophagies lasted for two weeks in the year (On Fasting 15).

⁵⁵ I Timothy 4:1-3 is the passage most often appealed to by the church fathers against Montanism:”Now the Spirit speaketh expressly, that in the latter times some shall depart (apostesontai; apostatize) from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils … forbidding to marry, and commanding to abstain from meats.”

⁵⁶ Wright, Op. cit., 21.

⁵⁷ Nestler, Op. cit., 71. He writes, “What had been voluntary in the church up to then [the Montanists] made a duty” (73).

⁵⁸ Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. 2 (USA: Hendrickson, repr. 1996), p. 425. N. Bonwetch also condemns Montanism for its assault on Christian liberty (“Montanus, Montanism,” in Samuel Macauley Jackson et al. (eds.), The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, vol. 7 [New York and London: Funk and Wagnalls Company, 1910], pp. 486-487).

⁵⁹ For Tertullian, though God could forgive members who committed any of the “seven deadly sins,” the church could not proclaim their absolution. In one place, he identifies the seven as “idolatry, blasphemy, murder, adultery, fornication, false-witness and fraud” (Against Marcion 4.9, in The Ante-Nicene Fathers, vol. 3, p. 356).

⁶⁰ Cf. Trevett, Op. cit., p. 114.

⁶¹ McGinn, Op. cit., 130-131.

⁶² Cf. Heidelberg Catechism, Lord’s Day 31.

⁶³ See, for example, Jerome’s Epistle 41, To Marcella, 3.

⁶⁴ Schaff, Op. cit., p. 424.

⁶⁵ Charles E. Hill, “The Marriage of Montanism and Millenialism,” in Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 26 (Leuven: Peeter’s Press, 1993), pp. 140-146. The strongest argument against Hill’s position is that Montanist oracle in which Christ (allegedly) declares, “It is here [i.e., Pepuza] that Jerusalem will descend form heaven” (cf. Medicine 49.1). The strongest argument Hill adduces is that none of the fervent anti-chiliasts (e.g., Eusebius, Jerome or Augustine) ever mention it. However, even Hill concludes, “We cannot entirely rule out the possibility that the early Montanists were chiliasts” (p. 146).

⁶⁶ However, Douglas Powell declares, “there is no reason to suppose that [the original Montanism] taught an imminent parousia” (Op. cit., 50). He had earlier quoted Maximilla’s oracle, and inferred that it must have been delivered late in her life, while in the early days such teaching had no place in the notions of the Trio (43f.). His reasoning is weak at this point.

⁶⁷ Trevett, Op. cit., p. 102. Interestingly, the word “covenant” in Maximilla’s oracle is not diatheke (a unilaterally imposed covenant), the word used in the New Testament, but suntheke (a contract between two parties), a word not found in the New Testament.

⁶⁸ “All these requirements were made by the Paraclete because the last day was nigh” (Bonwetch, Op. cit., 486; italics mine). Cf. Burghardt: the “Paraclete was seen as providing a new revelation, a fresh outpouring of truth, a definitive set of demands on the true Christian in the expectation of the world’s end and Christ’s return” (Op. cit., 342; italics mine).

⁶⁹ Wright, Op. cit., 20.

⁷⁰ Ibid., 19; italics mine.

⁷¹ De Soyres, Op. cit., p. 58; italics mine.

⁷² Schaff, Op. cit., p. 422.

⁷³ Wright, Op. cit., 19.

⁷⁴ Cf. Westminster Confession 1:6: “The whole council of God, concerning all things necessary for his own glory, man’s salvation, faith, and life, is either expressly set down in Scripture, or by good and necessary consequence may be deduced from Scripture: unto which nothing at any time is to be added, whether by new revelations of the Spirit, or traditions of men.”

⁷⁵ T. V. Moore, A Commentary on Haggai, Zechariah and Malachi (Great Britain: Banner, repr 1979), pp. 14-19. He points out, “As the dispensations overlap and make the transition gradually from one to another, so also do these characteristics. But the several dispensations have obviously these characteristics, and hence a form of the prophetic gift peculiar to each” (p. 15).

⁷⁶ Hence Peter argues that having the Scriptures is of greater benefit than being with Christ on the mount of transfiguration (II Peter 1:16-21).

⁷⁷ Moore, Op. cit., p. 18 (I Peter 1:12, 23; 4:11; II Peter 3:2, 16).

⁷⁸Ibid., p.19. It is significant that the spirit of Montanism did indeed promote law, the characteristic of the Mosaic dispensation. We are not, here, trying to trace the influence of Judaism, or paganism for that matter, on Montanism—a difficult task, given our current state of knowledge on the origins of Montanism—merely point out similarities.

⁷⁹ Nestler makes similar remarks (Op. cit., 67-68, 74-75).

⁸⁰ Thus continuing revelation is the most basic error of Montanism; not its (probable) millennialism nor its rigorous discipline nor its feminism nor its anti-clericalism

⁸¹ Concerning [1], Epiphanius notes that it denies the continual “existence of the spiritual gift among them” (Medicine 48.2.9), though they persisted in claiming to receive revelations from the Paraclete.

⁸² Wright, Op. cit., 20. Powell merely mentions Maximilla’s prophecy but utters no word of rebuke (Op. cit., 43).

⁸³ McGinn, Op. cit., 131.

⁸⁴ McGinn (Ibid., 132) and Powell (Op. cit., 45-46) seek to avoid the force of [4] by referring it to realized prophecy: it speaks not of a future descent of the heavenly Jerusalem but God’s spiritual presence with the Montanist community.

⁸⁵ McGinn seems to be delighted with this oracle (Op. cit., 131-132).

⁸⁶ This oracle is probably related to Apollonius’ remark that Montanus “named Pepuza and Tymion Jerusalem” and wanted people to gather there from everywhere” (EH 5.18.2).

⁸⁷ Mary Jane Kreidler, “Montanism and Monasticism: Charism and Authority in the Early Church,” in Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 18 (Kalamazoo: Cistercian Publishing, 1989), p. 232.

⁸⁸ McGinn, Op. cit., 129, 130.

⁸⁹ Hippolytus’ judgment, after reading all the literature put out by the Montanists, is the exact opposite to that of Sheila McGinn formed on the basis of less than twenty brief statements. McGinn speaks of their “constructive theology” with its “powerful sense of the immanent presence of God,” “the pre-eminent role of divine grace in the process of the call and conversion of Christians” and its emphasis on the “importance of holiness of life” (Ibid., 132-133).

⁹⁰ E.g., Henri Daniel-Rops speaks highly of “the vehement faith which Montanus gave to a life consecrated by the Spirit” (The Church of Apostles and Martyrs, trans. Rodney Butler [London: J. M. Dent & Sons Ltd., 1960] p. 302). However, earlier he writes of Montanism as “a wave of semi-sanity … let forth in the world,” entertained by “certain hot-headed individuals” and led by Montanus and “two women visionaries … who were as irrational as he was” (pp. 296-297).

⁹¹ Cf. Schaff: “Their affinity with the Protestant idea of the universal priesthood is more apparent than real; they go on altogether different principles” (Op. cit., p. 424).

⁹² Wright, Op. cit., 21-22.

⁹³ Ibid., 22.

⁹⁴ Schaff, Op. cit., pp. 417, 421. Schaff’s faulty understanding is in keeping with his erroneous view of the pluriformity of the church; that the various churches are more or less legitimate manifestations of the body of Christ, each with its own strengths and weaknesses.

⁹⁵ The church is called to grow into Christ, not beyond Him (Eph. 4:15).

⁹⁶ Cunningham seems to err on the side of generosity to the Montanists: “many of [them], there is reason to think, were possessed of genuine piety” (Op. cit., p. 161).

⁹⁷ Even a cursory reading of the charges against Montanism raised by the post-Nicene fathers will indicate the gross abuses it later fell into, though one doubts if they were guilty of some of the enormities ascribed to them.

⁹⁸ This is very different from John Wesley’s judgment of Montanus as “one of the holiest men of the second century” (quoted in Trevett, Op. cit., p. 1).

⁹⁹ Klein, Op. cit., 15. Tertullian, as quoted earlier, affirms, “While this law of faith is permanent, the other articles, indeed, of discipline and life admit revisions, since the grace of God continues to operate, of course, and advance until the end” (On the Veiling of Virgins 1.5). Nestler again shows remarkable insight here: “The problem with Tertullian’s dispensational hermeneutics is that is [sic] opens the door to all kinds of teachings and doctrines” (Op. cit., 74).

¹⁰⁰ Epiphanius” source clearly recognized this, quoting I John 4:1 and I John 2:18-19 (Medicine 48.1.6).

¹⁰¹ Wright, Op. cit., 22.

¹⁰² Burghardt, Op. cit., 347. Burghardt’s words are those of James Ash.

¹⁰³ Powell, Op. cit., 52. This could be further documented in the writings of the church fathers, but Powell merely notes this trait in Eusebius” two main early witnesses, Anonymous and Apollonius (HE 5.16.3; 5.18.5). Similarly, John A. Faulkner writes, “It was an absolutely divine guidance which was bringing believers more and more face to face with the written Word and leaving in the background the immediate revelations of the prophets” (“The First Attempt to Restore Primitive Christianity,” Methodist Review, 712 [Sept., 1912]). Faulkner’s title does refer to Montanism, for he views Montanus as trying to recover the old paths, though he believes Montanus was not entirely on that path himself. He reckons that it was not Montanism but Methodism, “whose glory it was to proclaim original Christianity in all its essential spiritual elements” (713).

¹⁰⁴ We have only one reference to Montanist healing and it speaks not of a person who had power to heal but one who gave directions as to how they might be healed. Tertullian speaks of “a sister among us who has received the gifts of revelation” who “obtains instructions for healing for those who want them” (On the Soul 9.4).

¹⁰⁵ Cf. Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology, vol. 3, trans. George Musgrave Giger (Phillipsburg, NJ: P & R, repr. 1997), pp. 119, 146. Jaroslav Pelikan writes, “In the experiences of monks and friars, of mystics and seers, as well as in the underground religion of many believers, the Montanist heresy has carried on a sort of unofficial existence” (The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, vol. 1 [USA: The University of Chicago Press, 1971], p. 108).

¹⁰⁶ Interestingly, some of the Montanists later joined the Novationists, another pure-church group (Kenneth Scott Latourette, A History of the Expansion of Christianity, vol. 1 [Grand Rapids: Zondervan, repr. 1970], pp. 347-348).

¹⁰⁷ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge (London: James Clarke & Co. Ltd., repr. 1949), 4.1.16; vol. 2, p. 294.

¹⁰⁸Heidelberg Catechism, Q. & A. 54.

¹⁰⁹ Cf. Schaff: the Montanists “asserted a claim to universal validity” (Op. cit., p. 417; cf. Powell, Op. cit., 52-53).

¹¹⁰ Admittedly, Tertullian’s Against Praxeas is a significant work on the doctrine of the Holy Trinity. However, from what we have seen of the Montanist spirit, Tertullian’s success in this regard must be in spite of, not because of, his Montanism (contrast Jaroslav Pelikan, Op. cit., pp. 104-105; “Montanism and its Trinitarian Significance,” Church History, 25, 99-109 [1956]).

¹¹¹ E.g., Daniel-Rops writes, “Montanus hurled himself into a frenzied campaign of evangelization through the Near Eastern provinces” (Op. cit., p. 297). This missionary zeal, of course, is no proof of God’s blessing. Jesus said to the false religionists of His day, “Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye compass sea and land to make one proselyte, and when he is made, ye make him twofold more the child of hell than yourselves” (Matt. 23:15).

¹¹² Hans Karl La Rondelle, Perfection and Perfectionism: A Dogmatic-Ethical Study of Biblical Perfection and Phenomenal Perfectionism (Kampen: J. H. Kok, 1971), pp. 281-282.

¹¹³ II Corinthians 11:4 speaks of “another spirit” in the same breath as “another Jesus” and “another gospel.”

¹¹⁴ K. R. Hagenbach, A Text-Book of the History of Doctrines, vol. 1, trans. Henry B. Smith, (New York: Sheldon & Co., 1861), p. 60, n. 1.

¹¹⁵ The Jesuit, Burghardt, speaks of Montanism’s “pertinence for contemporary charismatic movements” (Op. cit., 339). On the next page he writes, “I can find no persuasive evidence that primitive Montanism was guilty of heresy.” This suggests a certain openness to Charismaticism.

¹¹⁶ Cf. the fine treatment of these passages by Jerome, Epistle 41, To Marcella.

¹¹⁷ The Marcionites also permitted women to all of the special offices. The Valentinian Gnostics may have drawn the line at women bishops (Peter Jones, The Gnostic Empire Strikes Back [Phillipsburg, NJ: P & R, 1992], p. 30).

¹¹⁸ Powell, Op. cit., 48. The Gnostic Naasenes appealed to Galatians 3:28 for their position that Adam before the Fall was an hermaphrodite and that the Christian, as a new creature, is an hermaphrodite (Jones, Op. cit., p. 33).

¹¹⁹ Cf. Origen, Catenae on Paul’s Epistles to the Corinthians 14.36; Epiphanius, Medicine 49.2-3. The fathers appealed to the classic texts in this regard (e.g., Gen. 3:16; I Cor. 11:3-5, 8; 14:34-35; I Tim. 2:11-14).

¹²⁰ Powell, Op. cit., 42-43.

¹²¹ For on-line audio, video and written materials on Pentecostalism and Charismaticism, see “Resources on Cessationism,” including these two pamphlets, “Try the Spirits” and “Pentecostalism: Spirit-Filled Blessing or Dangerous Heresy?” Among the many books on this subject, see, e.g., John F. MacArthur, Jr., Charismatic Chaos (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992).