Prof. Hanko
(1)
Napenda kuomba msamaha kwa wasomaji wa Habari kwa kutojibu maswali yao mapema. Sababu moja ilikuwa ni kiasi cha maswali; sababu nyingine ilikuwa azimio langu kukamilisha matibabu yangu ya mahusiano ya kikaboni ya Mungu na viumbe wake juu ya maswala kadhaa.
Hii ni tofauti ya msingi kati ya imani ya Marekebisho na Uarmenia ambayo inajumuisha dhana ya utoaji wa neema ya injili ambayo Mungu amesemekana anaonyesha upendo Wake kwa watu wote kabisa na, katika upendo huo, tamaa za shauku za kuokoa waliokataliwa. Hii ni uzushi wa kiwango na kukataliwa kwa kusudi la Mungu katika kuhubiri (Isa. 6:9-10; II Wak. 2:15-17). Nimepokea maswali kadhaa kuhusiana na kosa hili na mafundisho ya maandiko. Sasa nitajibu mmoja wao, Warumi 11:28, japo kwa ufupi, kwa Kuzingatia kile nimeandika hapo awali.
Hata hivyo, kuna onyo moja. Utetezi wa neema ya toleo la injili kwa kila mtu kawaida hufanywa kwa chaguo la nasibu na wakati mwingine la kiholela uchaguzi wa maandiko. Watetezi wa maoni hayo wanaruka upesi kutoka mstari mmoja hadi mwingine bila kuzingatia kwa makini kwa kutumia Neno lote la Mungu.
Mimi hufuata maoni ya Martin Luther kuhusu Maandiko. Alisema, wazushi, wa kidini wanaweza kupata andiko lolote linalopaswa kuthibitisha madai yao. Kama mtu hufanya hivi njia yake ya kutumia Maandiko, anaweza kufanya Maandiko kufundisha kitu chochote anataka kuthibitisha. Luther aliamini kwamba Maandiko yametokana na vitu vyote hai. Mimi pia naaminihivyo. Maandiko yote ni taswira ya Bwana wetu Yesu Kristo, ufunuo wa Mungu wa wokovu wetu. Ikiwa mtu anachora picha, mtu hawezi kuionyeshakwa macho yake bila kufikiria picha yote.
Mwalimu wangu wa Biblia katika shule ya upili, ambaye alikuwa mtawala tofauti na ile niliye, alituonya jinsi ya kuchukua aya nje ya muktadha wake wa haraka na muktadha wa Maandiko yote. Alituambia, kwa mfano usioweza kusahaulika,kwamba angeweza kuthibitisha kutoka katika Maandiko kwamba tunapaswa kujiua hivi karibuni, akinukuu maandiko yafuatayo: “[Yuda] akaenda akajinyonga” (Math 27:5); “Nenda, ukafanye vivyo hivyo” (Luka 10:37); “Kwa hivyo unafanya hivyo, fanya haraka” (Yohana 13:27).
Ingawa huenda hilo likaonekana kuwa jambo lisilowezekana, ni kama vile Wamenia hufanya hivyo. Wananukuu Yohana 3:16, kwa mfano, bila kuzingatia mistari ifuatayo au Yohana 17:9 au Warumi 9 au sala ya Bwana wetu katika Mathayo 11:25-27, ambapo anamshukuru Baba yake wa Mbinguni kwamba amewafunulia wengine ukweli na kuificha kutoka kwa wengine.
Ni jambo linalochosha kuwafuata Waarminiani hao kama vile nyuki bambi, wanavyoruka kutoka maandishi mmoja hadi mwingine bila kujifunza kwa uangalifu yeyote kati yao. Wala watetezi wa wadhifa huu hawafanyi maandalizi yao ya nyumbani kabla ya kuja na swali baada ya swali. Wacha wasome fasihi zilizobadilishwa, kama vile, Arthur Pink’s ya Uhuru wa Mungu au kitabu yangu cha hivi karibuni, Kupotosha Neno la Mungu, juu ya historia juu ya mafundisho la matoleo la injili linalokusudiwa vizuri. (Vitabu vyote vinapatikana kwenye Duka la Vitabu la CPRC kwa £8 na £15, kwa mtiririko huo, pamoja na 10% P&P).
Basi kwa Maandiko: “kama ilivyo juu ya injili, wamekuwa adui kwa ajili yenu: lakini kwa habari ya kugusa uchaguzi, wamekuwa wapenzi kwa ajili ya baba” (Warum 11:28).
Mstari huo ni mfano ulio wazi wa kanuni ya kwamba tafsiri ya andiko Lazima izingatiwe kulingana na muktadha wake. Mukhtadha ni katika Warumi 9-11 Paulo unaonyesha wazi kwamba anajibu swali, Kama injili Inahubiriwa kwa watu wa mataifa, je Mungu amesahau watu wake, Wayahudi? Paulo anajibu, kwanza kabisa, kwa kusema kwamba uchaguzi na matengano vilifanywa kazi na Mungu katika vizazi halisi vya Abrahamu: “Yakobo nimempenda, lakini Esau nimemchukia” (9:13). Sio Waisraeli wote waliokolewa; soma tu Warumi 9:6-8! Kwa hiyo,ni kosa la Maandiko kutafsiri “wao” katika Warumi 11:28, maana yake wanaume wote kichwa kwa kichwa. Linarejelea tu taifa la Israeli na kwamba inavyozaliwa kikaboni.
Kwa sababu ya sehemu yao ya pekee katika historia, Wayahudi kama taifa hawachukuliwi kama Wayahudi wanaelekea kwa kichwa lakini kama taifa ambalo linachukua nafasi maalum katika utendaji kazi wa Mungu kutokana na kusudi lake la wokovu katika Kristo. Taifa la mahali maalum la Israeli limefafanuliwa katika Warumi 9:4-5. Kwa hiyo, kama Paulo anavyojadili injili iliyohubiriwa pia kwa Mataifa, anatumia mfano wa mti wa mzeituni: Israeli ni mzeituni wa asili;Mataifa ni ya mzeituni wa mwitu (11:16-24). Kila tawi ni kizazi kadiri kinachokua. Mara tu tawi la mzeituni wa mwituni limekatwa, tawi hilo (wale wasioamini injili) hupotea milele.
Lakini hii sio kweli kwa Wayahudi. Kwa sababu wao ni “wapendwa,” taifa hilo ambalo lililozingatiwa kikaboni, lilikatwa lakini Wayahudi mmoja-mmoja bado anaweza kuokolewa,fursa iliyokataa mataifa ya Mataifa yalikosa kupokea. Wayahudi tu ndio waliopewa pendeleo hilo. Uchaguzi huamua ni nani kati ya Wayahudi aliyeokolewa. Kwa hiyo, Wayahudi waliokataliwa ni “maadui” kwa ajili ya Mataifa, ili kutengeneza nafasi mataifa hawa katika mzeituni (11:11ff.).
Mwenye kuuliza swali anaulizia kitabu ambacho kinashughulika haswa na Warumi 11:28. Hebu aagize maoni ya Herman Hoeksema juu ya Warumi, Mwadilifu kwa Imani Pekee (£20 plus 10% P&P), ambapo atapata maelezo ya kina juu ya jambo hili.
(2)
1) Swali lingine la msomaji ni katika ni majibu ya maagizo tunayotoa dhidi ya toleo ya neema na ya thamani maana ya kutoa, kwamba inafundisha kuwa Mungu anabadilika kutoka kwa kupenda watu wote na kuwatupa kuzimu –hakika ufunuo wa chuki ya Mungu. Mungu ni wa faradhi, yaani, habadiliki wala hawezi kubadilika. Hata hivyo msomaji anadai kwamba yeye hubadilika.
“Je! Hakukuwa na muda katika wa milele wakati Mungu hakuumba? Ikifuatiwa na wakati alikuwa akuumba vitu vyote na kisha kufuatiwa na wakati mwingine alipoacha au hakuumba tena? Je, Hiyo sio Mungu anabadilika? Mungu anaweza kufanya chochote anachotaka, matakwa, tamaa, nk., kufanya. Kwa hivyo, anaweza kuchagua ‘kumpenda’ mtu kwa muda, kwa sababu yoyote ile au lengo analoona ni sawa, na kisha kuchagua ‘kumchukia’ mtu huyo huyo, kama apendavyo.”
Msomaji amefanya makosa makubwa katika swali lake. Kosa moja ni kwamba anazungumzia wakati katika ushauri wa Mungu: “muda katika umilele.” Ukweli ni kwamba wakati yenyewe ni uumbaji wa Mungu (II Tim. 1:9). Mungu ni wa milele na aliamua kwamba wakati ungefanywa kwa uumbaji wa dunia. Ni kukataa sifa ya Mungu ya umilele kusema kuwa wakati uko katika amri Yake (au kwake Yeye) na ingekuwa pia maana kwamba Mungu hubadilika, kunyimwa kwa hali yake ya kubadilika.
Tatizo la pili na swali ni kusisitiza kwake kwamba Mungu anaweza kufanya kile anachopenda (bila kujali Kuwa kwake au asili yake). Hii inaonekana sana kama hoja za wasomi wa Roma Katoliki ambao walijadiliana maswali kama haya: “Kwa kuwa Mungu ni mwenye nguvu zote, Je! anaweza kuunda milima miwili bila bonde kati ya au jiwe nzito kiasi kwamba Hawezi kuiinua? Kwa kuwa Mungu ni mweza yote, je, anaweza kutenda dhambi?” Jibu kwa maswali yote haya magumu ni: Mungu anaweza na anafanya tu yale ambayo yanaambatana na Hali yake auasili yake, na hivyo pia na ukweli au sheria ya kutopingana.
Jibu kwa swali la msomaji lenyewe ni wazi: “Mimi ndiye Bwana, sigeuki” (Mal. 3:6; cf. Hes. 23:19; Waeb. 1:10-12). Hiyo linamaanisha jambo ambalo Biblia inasema. Ushauri wa Kwa hiyo, ushauri wa Mungu ni wa milele kama Yeye alivyo. Historia ni Mungukufanya kazi ya shauri wake wa milele, sehemu ya ambayo ni kiumbe sisi kuwaita “wakati.”
Uhusiano kati ya umilele na wakati ni fumbo kubwa. Mara nyingi nimefikiriakuhusu jambo hilo na hata nimelizungumzia na m mwenzangu. Lakini tunajua kwamba njia za Mungu hazieleweki na kwamba sisi ni madoa tuya vumbi kwa kuelewa kidogo tu kazi zake kuu.
2) Kwa kadiri tunavyozidi kuwasiliana na injili, kubwa ni ufahamu wetu wa njia ya wokovu na zaidi ni hitaji la Mungu kwetu. Kwa maana hii, neno la Mwaokozi wetu katika Luka 12:47 ni la kweli: “Na yule mtumishi, liyejua mapenzi ya bwana wake, na kokosa kujitengea mwenyewe, wala hakufanya Kama apendavyo, atapigwa kwa mapigo mengi.” Maneno haya yanatumika hasa kwawale wanaofanya kazi katika shamba la mizabibu la Bwana, lakini kanuni hii ni ya kiwango kikubwa zaidi.
Watu wa Ninawi na Malkia wa Sheba watasimama katika hukumu juu ya kizazi cha Wayahudi wa siku ya Yesu, na kuwahukumu (Math. 12:41-42), kwa sababu, ingawa hawakuwa na bahati nzuri, waliliheshimu zaidi Neno la Bwana. Sodoma, Tiro na Sidoni zitapata adhabu kubwa zaidi siku ya hukumu kuliko miji ya Galilaya ambako Yesu alifanya kazi zaidi (11:20-24), kwa sababu wao kamwe hawakuwahi kuskia injili ya Agano Jipya, ambayo Wayahudi walipokea kwa kiwango kikubwa. Je, jukumu hili kubwa zaidi halipati maelezo yake kwa ukweli kwamba kazi ya kuhubiri injili ni, jambo la kustaajabisha?
Kwa ujumla, mhojiwa ansema kanuni wazi na ya ukweli na ya wazi ya uhusiano wa mtu na injili: yule wa karibu anasimama kwa mahubiri safi ya injili, jukumu lake ni mkubwa. Luka 12:47, linalorejelewa na mwenye kuulizaswali, linafafanua jambo hilo waziwazi.
Ni vizuri kwamba jambo hilo limetuvutia. Sisi katika Makanisa Marekebisho na Presbyterian tunayo mila ndefu na nzuri ya kushikilia, iliyoletwa kwetu na injili. Lakini nini kimetokea Marekani na Ulaya? Kwa sehemu kubwa, makanisa hayo yameacha kuwa aminifu. Wengi kupenda vitu vya kimwili nakufuatia ulimwengu. Wengi wao, wakikataa injili, wamejiunga namadhehebu au wameyaacha kabisa maandiko.Wengi wamepotosha ukweli na uzushi wa Uarminia. Kanisa la kweli ni kibanda “katika bustani ya matango” “mji uliozingirwa,” “mabaki madogo sana” (Isa. 1:8, 9). Hebu Fikiria hukumu itakayotolewa juu ya wale ambao wameasi imani yao, sawa na wapagani wanchi za Mashariki ambao wanaabudu sanamu za fedha na mawe. Kwa sababu ya jukumu kubwa kuuliza swali hilo, mtu hupiga magoti na kuomba rehema.
Hata hivyo, si kweli kabisa kwamba Luka 12:47 inazungumzia jambo lenye neema na zawadi ya injili. Hakuna kitu katika kifungu kinachoelezea baraka za Mungu juu, au upendo kwa, kabisa wote wanaosikia mahubiri. Kumekuwa tu na onyo kwamba hukumu yao ni kubwa zaidi, kwa kutokuamini kwao wanaukataa ufunuo kamiliwa injili.
Tunapochunguza mafundisho ya Maandiko, tunajifunza jambo tofauti kabisa na nadharia ya Arminian. Mahubiri ya injili kwa wengi ambao wanakataa ni mzuri kweli. Ni kama mvua na mwanga wa jua ambao huja juu ya mashamba ya wakulima wote. Hiyo si neema ya kawaida: ambayo ni mvua ya kawaida na mwangawa jua. Lakini sio kila zawadi ya Mungu ni njema? Je,kuna wakati ambapo anatoa zawadi mbaya? Anawatumia waovu hukumu kali, lakini zawadiZakeni za ajabu na nzuri sikuzote.
Kama kile Mungu anafanya kwa mtu yeyote katika kumpa mkate wake wa kila siku ni mzuri, je! coronavirus ni mbaya? Je, Mungu anaamua ghafula kuwapa wanadamu vitu vibaya wakati kwa kawaida hutoa zawadi nzuri? Ni nini kilicho zawadi nzuri? Na nini hufanya zawadi mbaya? Kile tunayopenda ni mazuri? Kitu ambacho hatupendi ni zawadi mbaya? mema na mabaya imedhamiriwa na jinsi tunavyohisi kuhusu mambo ambayo Mungu hutuma katika maishani yetu?
Sielewi sababu ya aina ya hoja hii. Ukweli ni kwamba zawadi za Mungu ndani yao wenyewe ni nzuri. Mungu hawezi kamwe kutoa zawadi mbaya. Lakini je,mvua ni neema? Je, mkulima anapaswa kufikiria kwamba ukame Ulioharibu mimea yake ni zawadi mbaya kutoka kwa Mungu? Kuna watu wengi ambao, wakikabiliwa na mashaka haya, husema, “Hapana, shetani hutuma mabaya; Mungu hutuma mambo mazuri tu.” Wakati wahubiri wanne kutoka dini nne tofauti walipoulizwa kwenye Runinga kuhusu uharibifu wa magaidi’ wa Kituo cha Biashara Duniani (11 Septemba, 2001), waliulizwa na mwenyeji, “Je, Mungu alituma janga hili? Au hata kuna uhusiano wowote na hayo?” Hakuna yeyote ambaye angejibu na angeunga mkono jambo hilo.Mwenyeji huyo alikasirika sana kwamba, ingawa hakuwa Mkristo, alienda zake.
Ingawa zawadi zote za Mungu ni nzuri, wale wanaozitumia kutenda dhambihupata adhabu kubwa zaidi kwa kuzitumia vibaya. Kama mwana mpotevu katika Luka 15 alikuwa mmoja ambaye aliyetumia vibaya sehemu yake ya urithi katika kuishi maisha ya uovu, je! hiyo inamfanya zawadi ya baba yake kuwa mbaya? Ilikua nzuri, sivyo,bila kujali mwana huyo mwasi aliitumia kwa njia gani? Maandiko hufundisha kwamba vitu vyote ni nzuri kwa watu Wake,hata misiba (Warum 8:28), lakini vitu vyote ni laana juu ya waovu. Soma Zaburi 73 na Methali 3:33.
Lakini tunazungumza juu ya mahubiri ya injili. Maandiko yanaangalia hii kwa upande wa Mungu. Katika Isaya 55:8-11, tunaambiwa kwamba Neno la Mungu halirudi kwake kamwe kuwa utupu.Yeye haleti injili kwa watu wote kwa neema na hatimaye kugundua kuwa watu wazuie mipango yake. Injili ni kama mvua ambayo Mungu anatuma.Kwa hakika inafanya mimea kukua lakini pia inakuza miiba. Hivyo ndivyo ilivyo ,ni “Nguvu za Mungu kwa wokovu” (Warum 1:16) kwa wateule lakini pia ni njia Anayoitumia kuwatia hatiani wenye dhambi wanaokataa injili. Kielelezo hiki hiki kinapatikana katika Waebrania 6:7-8 kuhusiana na dhambi isiyosamehewa.
Ninatoa wito, mwishowe, kwa II Wakorintho 2:14-17. Paulo anatambua Kwamba kuna wengi ambao wamesikia huduma yake lakini wakakataa amri ambayo inakuja kwao kumwamini Kristo. Lakini, anasema, kwa namna yoyote, wahubiri waaminifu wanampendeza Mungu iwe injili inaaminika au kukataliwa, kwa maana injili mara zote hutimiza kusudi lake.
Katika zingine, inaendelea kuleta uzima, tena na tena,hadi mwishowe huleta uzima wa milele mbinguni; lakini kwa wengine, ambao wamekufa kiroho, hufanya kifo ambacho kinakuwa kibaya na kibaya zaidi hadi kuishia jehanamu. Lakini, Paulo anasema, Mungu mara zote hufanya mahubiri injili kuwa ushindi, kwa kuwa kila wakati hukamilisha kusudi Yeye anatarajia.
Si ajabu mtume anasema, “ni nani anayetosha kwa mambo haya?” (16). Ni Jambo ngumu kwa mhudumu wa injili kuona neno la Mungu limekataliwa, hasa katika kusanyiko lake mwenyewe lakini pia kwenye uwanja wa misheni. Lakini, Paulo anaendelea kusema, “Kwa sababu ya uchungu wetu wa kuona injili imekataliwa, hatufanyi Injili iwe yakupendeza zaidi kwa kuipotosha kuiharibu kwa kuhubiri ili mhudumu amwambie mwenye dhambi, ‘Mungu anakupenda na anataka kukuokoa'” (rej. 17).
Sikuzote kusudi kuu la Mungu hutimizwa, si kwa sababu watu wanakataa upendo Wake bali kwa sababu Yeye ni mwenye enzi kuu katika yote Anayofanya. Wacha tuiname kwa unyenyekevu mbele za Mungu mwenye enzi kuu ambaye hufanya mapenzi Yake yote mema na kumwabudu kama Mungu pekee!
