Di Rev. Martyn McGeown. Originariamente pubblicato come una serie di editoriali nel British Reformed Journal.
Parte 1
Introduzione
Di recente, dei fratelli hanno portato alla mia attenzione il “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo” di Phillip R. Johnson.1 Erano offesi dal fatto che lui avesse chiamato iper-calviniste le Chiese protestanti riformate (PRC): “Fra gli iper-calvinisti americani più famosi ci sono le Chiese Protestanti Riformate“.
La mia reazione iniziale è stata quella d’ignorare tali accuse – preferisco rispondere ad argomenti esegetici e il “Manuale introduttivo” di Johnson non offre nessuno di tali argomenti. Immagino che sia capace di fare l’esegesi, ma non viene fatta per nulla in questo articolo. L’esegesi è molto più che elencare i testi. L’esegesi richiede che la persona ricava dal testo il suo significato, dimostrando che il testo prova ciò che si sostiene. Tuttavia, poiché Johnson è influente e poiché attacca direttamente la PRC, e poiché i fratelli più giovani e inesperti potrebbero non sapere come rispondergli, offro questa risposta in una serie di editoriali.
Un paragrafo del “Manuale introduttivo” di Johnson che mi ha particolarmente rattristato è stato il suo rigetto del libro del Prof. Engelsma, “Iper-Calvinismo e La chiamata del Vangelo”:
Il difensore più eloquente della posizione delle Chiese Protestanti Riformate (PRC) è David Engelsma, il cui libro Hyper-Calvinism and the Call of the Gospel (“L’iper-Calvinismo e la chiamata del Vangelo”) è un interessante ma, a mio parere, terribilmente ingannevole studio sulla questione se la teologia delle chiese PRC sia giustamente qualificabile come iper-Calvinismo oppure no. Engelsma fa un po’ di citazioni selettive e di ginnastica interpretativa per sostenere che la sua prospettiva è teologicamente appartenente alla corrente principale riformata. Ma una lettura attenta delle sue fonti dimostrano che spesso egli fa citazioni fuori contesto, oppure termina una citazione proprio prima di un’affermazione qualificante, che negherebbe totalmente il punto che lui pensa d’aver stabilito. Eppure, per chi è interessato a queste questioni, raccomando il suo libro, con l’accortezza di leggerlo in modo molto critico e con attento discernimento.
Johnson porta gravi accuse contro Engelsma. Tuttavia, non fa nessuno sforzo di comprovare la sua accusa di “citazioni selettive”. Con questa prospettiva, ho riletto di recente il libro di Engelsma. Ho letto attentamente tutte le fonti nel contesto e ho inviato un’e-mail a Johnson per fornirmi alcuni esempi della sua accusa. Fino ad oggi, Johnson – un uomo impegnato, senza dubbio – non ha risposto. Johnson omette anche di menzionare il fatto che John Gerstner, che ha scritto la prefazione del libro di Engelsma, ha dichiarato pubblicamente che Engelsma “definisce attentamente ed evita in modo convincente lo stesso ‘iper-calvinismo’ e libera la sua denominazione, le Chiese riformate protestanti, da tale insegnamento”.2
Ci si potrebbe chiedere, chi è questo Phil Johnson, e cosa lo qualifica per scrivere il “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo”? Secondo la sua biografia online, Johnson è direttore esecutivo di Grace To You, il ministero di John MacArthur, un Calvinista, Battista, Dispensazionista. Si presume che Johnson sia totalmente o quasi d’accordo con MacArthur. Se questo è vero, abbiamo un dispensazionalista battista che scrive un manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo!3 Johnson s’ identifica così: “Un calvinista cinque-punti, che sostiene senza riserve i Canoni del Sinodo di Dordt”. Dal momento che lui, le BRF e le PRC approvano i Canoni – e i ministri di chiesa delle PRC (sebbene probabilmente non Johnson) siano vincolati dalla “Formula di Sottoscrizione” – dovremmo trovare un terreno comune.
Prima che Johnson desse la propria definizione di iper-calvinismo – una definizione a cinque punti, che, se fosse vera, renderebbe la PRC e la BRF iper-calvinisti di “tre punti” – egli cita un dizionario. Apparentemente, chiunque scriva i dizionari teologici determina il panorama teologico! Tuttavia, i dizionari teologici non determinano la teologia. I credi lo fanno! Loro — non dizionari teologici — sono stati quelli ufficialmente adottati dalla chiesa. L’articolo è dell’anglicano Peter Toon nel Nuovo dizionario di teologia.4 Le caratteristiche principali della sua definizione di iper-calvinismo sono (1) un’enfasi eccessiva sulla sovranità di Dio con una riduzione al minimo della responsabilità morale e spirituale dei peccatori; (2) un indebolimento del dovere universale dei peccatori di credere nel Signore Gesù e (3) la negazione della parola “offerta” rispetto alla predicazione del Vangelo. Questa definizione è troppo ampia: include il vero iper-calvinismo (una negazione della fede come dovere) ma confonde le acque includendo alcune posizioni teologiche che non sono definitive dell’ipercalvinismo (evitare la parola “offerta”, “sovra-enfasi” sulla sovranità di Dio, ecc.).5 Inoltre, Johnson definisce “l’offerta” come “la proposta sincera della misericordia divina ai peccatori in generale”.
Un altro aspetto dell’ipercalvinismo, che Johnson rifiuta, e di cui la RPC e la BRF non sono certamente colpevoli, è una morbosa introspezione nella ricerca di conoscere la propria condizione di eletti. La RPC, e in particolare lo stesso Engelsma, sono stati molto critici nei confronti di tale errore. Incoraggiamo e godiamo di una salutare certezza della salvezza (vedi Catechismo di Heidelberg, Domeniche 1, 7; Canoni I:12-13, 16; R:7; III/IV:13; V:9-13; R:5-6). Chiese e denominazioni ipercalviniste “tendono a diventare sterili e inerti, o militanti ed elitarie”, aggiunge Johnson, un’accusa che gli Arminiani hanno fatto per secoli contro le chiese riformate, e un’accusa di cui il PRC, per grazia di Dio, è innocente. Per fedeltà di Dio alla sua alleanza di Dio, la PRC e la BRF sono vivaci e vibranti, amanti della verità, fedeli e generose. Lo testimoniano matrimoni e famiglie numerose, una solida Scuola Teologica, buone scuole cristiane e zelanti missionari. Il calvinismo per la RPC e la BRF non è “un dogma freddo e senza vita”, ma la verità che vive nei nostri cuori e che è la nostra indicibile consolazione nella vita e nella morte (Confessione di Westminster 3:8; Confessione belga 13). Così aborriamo l’arminianesimo e l’ipercalvinismo (così come altre eresie ripugnanti alla verità come sintetizzate nelle confessioni riformate).
Johnson procede quindi a una breve analisi delle “definizioni comuni ma non del tutto precise” dell’ipercalvinismo, una negazione che Dio usa i mezzi di predicazione, fatalismo, sopralapsarianismo e doppia predestinazione. Johnson ha ragione nel dire che non tutti i supralapsariani o i doppi predestinari sono ipercalvinisti. In effetti, aggiungiamo che coloro che negano la riprovazione non sono veri calvinisti, ma sono ipo-calvinisti che non sono all’altezza del calvinismo (Canoni I:15, 18; R:8).
“Alcuni critici”, aggiunge Johnson, “appioppano inconsapevolmente l’etichetta “iper” a qualsiasi varietà di calvinismo che sia superiore alla visione a cui si attengono”. Questo approccio, avverte Johnson, “manca di integrità e serve solo a confondere le persone”. Johnson, però, si è guardato allo specchio prima di scrivere quelle parole e prima di chiamare la PRC i “più noti calvinisti americani”?
La definizione di Johnson
La definizione proposta di Johnson dell’ipercalvinismo ha cinque parti:
Un ipercalvinista è qualcuno che sia, o uno che
#1 Nega che la chiamata del Vangelo si applica a tutti coloro che ascoltano, o
#2 Nega che la fede sia un dovere di ogni peccatore, o
#3 Nega che il Vangelo faccia qualsiasi “offerta” di Cristo, salvezza o misericordia ai non eletti (o nega che l’offerta della misericordia divina sia libera e universale), oppure
#4 Nega che esista una “grazia comune”; o
#5 Nega che Dio abbia qualche tipo di amore per i non eletti
La negazione n. 1 è ambigua: cosa significa “vale per tutti coloro che ascoltano”? Solo il n. 2 è un iper-calvinismo autentico e storico. Solo le #2 sono condannate dalle confessioni. Le confutazioni #3-5 non sono iper-calvinismo. A Johnson potrebbe non piacere o non essere d’accordo con le smentite #3-5, ma ciò non gli dà il diritto di etichettarle come “iper-calvinismo”. Non è forse vero che Johnson stesso, per usare le sue stesse parole, “appioppa ‘iper’ su una varietà di calvinismo che è superiore alla visione che lui sostiene”?
Proponiamo di esaminare le questioni dell’offerta evangelica (n. 3), la chiamata evangelica (n. 1-2) e la grazia comune (n. 4-5) per vedere dove possa essere legittimamente posta questa accusa di iper-calvinismo. Ciò richiederà diversi editoriali nei prossimi numeri.
L’offerta evangelica o la chiamata autentica?
Al fine di determinare se una smentita dell’offerta evangelica sia l’ ipercalvinismo (n. 3), osserviamo i Canoni di Dordrecht , che sono la definizione ufficiale e credo del Calvinismo. Nel 1924, quando la Christian Reformed Church (CRC) adottò i “Tre punti di grazia comune”, fece appello ai Canoni III/IV:8. Citiamo dagli articoli 8-10:
Articolo 8: Per quanto numerosi siano quelli chiamati dal vangelo, essi sono chiamati seriamente. Perché Dio mostra seriamente e veramente con la sua Parola ciò che Egli gradisce: cioè che quelli chiamati vengano a Lui. Promette anche seriamente a tutti coloro i quali vengono e credono, il riposo dell’anima e la vita eterna.
Articolo 9: Se molti di quelli che sono chiamati dal vangelo non vengono a Dio, né si convertono, la colpa non è né del Vangelo, né di Gesù Cristo, neppure di Dio che, tramite il Vangelo li chiama e conferisce anzi loro diversi doni; ma risiede in coloro stessi che sono chiamati. (…)
Articolo 10: Il fatto che altri chiamati dal ministerio dell’Evangelo vengano a Dio e siano convertiti, non dev’essere attribuito all’uomo, come se con il suo libero arbitrio si distinguesse dagli altri che come lui hanno ricevuto una grazia simile e sufficiente per credere e convertirsi (ciò che sostiene l’eresia dell’orgoglio di Pelagio). Deve invece essere attribuito a Dio che, dal fatto che ha eletto i suoi da ogni eternità in Cristo, li chiama anche con efficacia e in tempo opportuno, dà loro fede e pentimento e avendoli liberati dalla potenza delle tenebre, li porta nel Regno del suo Figlio, affinché annuncino le virtù di Colui che li ha chiamati dalle tenebre alla sua meravigliosa luce, e che non si glorificano in sé stessi, ma nel Signore, come la Scrittura apostolica testimonia in molti passi.
Questi articoli sono stati scritti in risposta ai rimostranti o agli arminiani, che hanno presentato le loro “opinioni” al Sinodo. Il problema qui è la serietà di Dio: se il Vangelo viene solo ad alcuni, e se Dio concede la fede solo ad alcuni che ascoltano il Vangelo, Dio è veramente sincero nella chiamata del Vangelo attraverso la predicazione? Gli Arminiani sostenevano che, se Dio non avesse intenzione di dare la salvezza a tutti, e se Cristo non avesse acquistato la salvezza per tutti, e se i peccatori non avessero la capacità di scegliere la salvezza, allora Dio deve essere ipocrita, non sincero e incerto nella predicazione, promettendo qualcosa che non ha e che non intende dare.
Le “Opinioni dei rimostranti” sono molto illuminanti su ciò che gli Arminiani hanno capito con l’offerta del Vangelo:
Chiunque Dio chiama alla salvezza, lo chiama sul serio, cioè con un’intenzione sincera e completamente non ipocrita con la volontà di salvare; né acconsentiamo alle opinioni di coloro che sostengono che Dio chiama alcuni esternamente chi non vuole chiamare internamente , cioè, come veramente convertiti, anche prima che la grazia della chiamata sia stata respinta.
Non esiste in Dio una volontà segreta che contraddica così la volontà della stessa rivelata nella Parola che secondo essa (cioè la volontà segreta) non farà la conversione e la salvezza della maggior parte di coloro che chiama seriamente e invita dalla Parola del Vangelo e dalla Sua volontà rivelata; e qui non, come dicono alcuni, riconosciamo in Dio una simulazione sacra o una doppia persona.6
Si noti che sono i rimostranti (arminiani) – e non i calvinisti a Dordt – ad insegnare che Dio ha “un’intenzione sincera e completamente non ipocrita e la volontà di salvare” tutti coloro che ascoltano il Vangelo. Gli arminiani credono che Dio desideri la salvezza di tutti gli uomini senza eccezioni. Johnson vorrebbe farci credere che solo gli iper-calvinisti negano il desiderio di Dio di salvare tutti gli uomini.
Questo sfondo chiarisce notevolmente il significato dei Canoni. La chiave è la parola latina serio (sincero). Tre volte la parola serio è usata in Canoni III/IV:8, tradotta da vari avverbi nella nostra versione inglese ufficiale:” “unfeignedly [serio] called,” “earnestly [serio] shown” and “seriously [serio] promises”.
Ciò che non significa serio è ciò che insegnarono gli Arminiani: “chiunque Dio chiama alla salvezza, chiama sul serio, cioè con un’intenzione sincera e completamente non ipocrita e la volontà di salvare”. I moderni calvinisti che compromettono questa dottrina, tuttavia, come lo stesso Johnson, lo fanno definire la chiamata (o l’offerta) del Vangelo in quel modo, come il desiderio di Dio di salvare tutti o, nelle parole di Johnson, “la proposta sincera della misericordia divina ai peccatori in generale”. Dovremmo immaginare Dio come un giovane uomo malato d’amore, che propone seriamente il matrimonio ad una bellissima giovane donna, una proposta respinta dalla maggior parte dei peccatori che la sentono come una “proposta sincera di misericordia divina”? Un corteggiatore illuso davvero! Come potrebbe Cristo proporre a tutti i peccatori che non fanno parte della sua sposa ordinata divinamente? E in che modo differisce dal tipico messaggio arminiano di Gesù che bussa al cuore del peccatore?
A proposito di serio (senza falsità, seriamente e seriamente) possiamo fare diverse osservazioni. Primo, Dio è contento della fede e del pentimento (“che quelli che sono chiamati dovrebbero venire a Lui”, Canoni III/IV:8). Il buon piacere qui non è l’eterno decreto di Dio, quello che è lieto di ordinare. Dio no lieto di ordinare che tutti si pentano e credano, poiché non ha decretato di dare fede a tutti gli uomini (Efesini 1:11; 2:8; Filippesi 1:29). Piuttosto, il buon piacere di Dio è ciò che è piacevole ai suoi occhi, o ciò in cui si diletta, o è ciò che approva nelle sue creature, e quindi ciò che comanda nelle sue creature (come l’obbedienza alla legge, la fede e pentimento). Secondo, Dio è seriamente, sul serio, riguardo a questo. Dio non è indifferente al peccato e all’incredulità. Dio non dice che non gli importa se la gente crede o no. Dio manderà predicatori ma rimarrà indifferente sul fatto che i peccatori credano in Gesù? Dio rimarrà indifferente se i peccatori disprezzano Suo Figlio nell’incredulità? Ovviamente no! Dio è così serio al riguardo che minaccia l’eterna dannazione a coloro che si rifiutano di credere e di pentirsi!
Ma la parola “serio” certamente non significa che Dio desideri ardentemente la salvezza di tutti coloro che ascoltano. Non lo può significare, poiché Dio non ha eletto tutti alla salvezza (in effetti, ha riprovato molti di coloro che nel tempo ascoltano il Vangelo); Cristo non è morto per tutti gli uomini (in effetti Dio non ha nulla da offrire ai reprobi che ascoltano il Vangelo); e lo Spirito Santo non opera la grazia nei cuori di tutti gli ascoltatori per rigenerarli e produrre fede in essi (in effetti, lo Spirito indurisce molti che ascoltano il Vangelo).7 Dal momento che il Dio Uno e Trino non fa nulla per la salvezza del reprobo – non elegge, né redime, né li rigenera – come poteva, quindi, nella predicazione del desiderio evangelico (anche desiderare seriamente, ardentemente e appassionatamente) la salvezza del stesso reprobo?
Tale è la confusione del moderno “calvinista”. Tale non era la confusione di Dordt, e il rifiuto di quella confusione non rende uno un ipercalvinista, nonostante il “Manuale introduttivo” di Johnson.
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NOTE:
1. Phil Johnson, “A Primer on Hyper-Calvinism” (http://www.romans45.org/articles/hypercal.htm). Come esempio di quanto sia accessibile questo articolo, google “iper-calvinismo”.
2. John H. Gerstner in David J. Engelsma, Ipercalvinismo e La chiamata del Vangelo (Grandville, MI: RFPA, repr. 1993), p. vii.
3. Phil Johnson, “Chi è Phillip R. Johnson?” (http://www.romans45.org/bio.htm).
4. Peter Toon, “Iper-calvinismo”, in Sinclair B. Ferguson e David F. Wright (a cura di), New Dictionary of Theology (Leicester: IVP, 1988), pp. 324-325. Tuttavia, Toon è un ipo-calvinista (vedi il suo Born Again: A Biblical and Theological Study of Rigeneration [Grand Rapids, MI: Baker, 1987]) e anche nel suo articolo del dizionario parla del “dovere universale dei peccatori di credere in modo salvifico nel Signore Gesù con la certezza che Cristo è realmente morto per loro ”(p. 324), contrariamente alla verità dell’espiazione particolare! Lo stesso dizionario osserva che Agostino (p. 636) e Gottschalk (p. 259) negarono che Dio desiderasse salvare il reprobo, eppure non sono chiamati ipercalvinisti! Non solo il Nuovo Dizionario di Teologia pubblica un autore e un articolo ipo-calvinista che definiscono l’ipercalvinismo, ma ha NT Wright che promuove la nuova prospettiva sulle idee di Paolo nei suoi trattamenti di “giustificazione” (pagg. 359-361) e “rettitudine” (pagg. 590-592), contro l’insegnamento riformato su questo articolo di una chiesa in piedi o in caduta.
5. Non dobbiamo temere un’enfasi eccessiva sulla sovranità di Dio. Scrive Engelsma: “Se Toon avesse accusato Hoeksema di un’enfasi esclusiva sulla sovranità di Dio, in modo da negare o minimizzare la responsabilità dell’uomo, avremmo dovuto prendere sul serio l’accusa di Toon. Poiché l’accusa è quella dell’enfasi “eccessiva”, possiamo ignorarla. Perché è impossibile enfatizzare eccessivamente la sovranità di Dio, specialmente per quanto riguarda la sovranità della grazia. Mettiti di fronte all’incarnazione, alla croce e alla meraviglia della rigenerazione e cerca di de-enfatizzare la grazia sovrana. La “accusa” che un teologo enfatizza eccessivamente la grazia sovrana è in effetti il più alto elogio che si possa dare a quel teologo”, Iper-calvinismo , p. 200).
6. Peter Y. De Jong (a cura di), Crisis in the Reformed Churches (Grand Rapids, MI: Reformed Fellowship Inc., 1968), pagg. 226-227; corsivo mio.
7. John Piper, un altro moderno “calvinista”, capisce questo, motivo per cui sostiene che Cristo è morto per tutti gli uomini in un certo senso, al fine di rendere possibile a Dio fare una “offerta” di buona fede a tutti gli uomini, uno schema che non ha basi nella Scrittura e che certamente cade in fallo dei Canoni di Dordt (in particolare II: 8-9; R: 2-4).
Parte 2
Nel nostro ultimo editoriale, abbiamo iniziato a esaminare la definizione di iper-calvinismo di Phillip R. Johnson nel suo influente articolo online, “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo”. Abbiamo distinto tra una chiamata seria, sincera, (il termine latino serio in Canoni III / IV: 8) e una “offerta” evangelica. Abbiamo notato come sia l’arminiano – e non il calvinista – che definisce il serio (serio, sincero) come “un’intenzione sincera e completamente non ipocrita e la volontà di salvare tutti” che ascoltano il Vangelo.1
La prossima linea di attacco di Johnson è quella di suggerire che “tutte e cinque le varietà di iper-calvinismo minano l’evangelismo o distorcono il messaggio evangelico”2 Johnson è consapevole del fatto che molti di coloro che egli etichetta iper-calvinisti di fatto evangelizzano, così da accusarli di predicare un Vangelo troncato:
Molti moderni iper-calvinisti si giustificano pensando che la loro visione non possa essere realmente iper-calvinismo perché, dopo tutto, credono nel proclamare il Vangelo a tutti. Tuttavia, il “vangelo” che essi proclamano è una soteriologia troncata con un’enorme enfasi sul decreto di Dio per quanto riguarda il reprobo. Un ipercalvinista, reagendo ai miei commenti su questo argomento in un elenco di e-mail, dichiarò: “Il messaggio del Vangelo è che Dio salva coloro che sono suoi e maledice quelli che non lo sono”. Quindi la buona notizia della morte e risurrezione di Cristo è soppiantata da un messaggio sull’elezione e la riprovazione, di solito con uno stress eccessivo sulla riprovazione.
Innanzitutto, esorto fortemente Johnson a non essere indebitamente influenzato dagli argomenti teologici su Internet. Tutti i tipi di svitati (molti dei quali non hanno una comunità cristiana di riferimento) amano trascorrere il loro tempo come gli antichi ateniesi: “Tutti gli Ateniesi, infatti, e gli stranieri là residenti non avevano passatempo più gradito che parlare o ascoltare le ultime novità” (Atti 17:21). Non sarebbe saggio etichettare un gruppo di persone come ipercalvinisti a causa dell’opinione espressa di un’anima instabile, che potrebbe non essere sottoposta, o peggio, rifiutare di sottoporsi a una corretta supervisione ecclesiastica. L’estremismo prospera in domini online non supervisionati.
In secondo luogo, e ancora più importante, non credo di aver mai letto alcun teologo – e soprattutto non un ministro ordinato – che definisca il Vangelo nel modo in cui presumibilmente fa questo “cyber teologo”. E, più precisamente, la BRF e le Chiese protestanti riformate (PRC) non hanno mai espresso un’opinione così assurda.
Inoltre, Johnson sembra presupporre che il vangelo della morte e risurrezione di Cristo sia una “buona notizia” per tutti gli uomini. Assolutamente no. Il Vangelo è solo una buona notizia per coloro che ripongono in esso la loro fiducia, cioè per gli eletti. Paolo definisce il vangelo in I Corinzi 15:3-4: “A voi infatti ho trasmesso, anzitutto, quello che anch’io ho ricevuto, cioè che Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture e che fu sepolto e che è risorto il terzo giorno secondo le Scritture”.
La Bibbia non definisce mai il Vangelo come la buona notizia che Dio ama tutti, che Cristo è morto per tutti, che Dio desidera salvare tutti e che la vita eterna è disponibile per tutti, se solo lo accetteranno. Questo è l’arminianesimo, non il vangelo!
Il pericolo che Johnson vede nell’evangelizzazione ipo-calvinista è l’incapacità di predicare la chiamata del Vangelo.
Questa prima varietà di iper-calvinismo nega la chiamata generale, esterna e insiste sul fatto che il Vangelo dovrebbe essere predicato in un modo che proclami i fatti sull’opera di Cristo e sulla grazia elettiva di Dio, senza chiedere alcun tipo di risposta. Questa è la peggior forma di iper-calvinismo oggi in voga. Lo classificherei come un errore estremamente grave, più pericoloso della peggiore varietà di arminianesimo. Almeno l’Arminiano predica abbastanza del Vangelo affinché gli eletti possano ascoltarlo ed essere salvati. L’ipercalvinista che nega la chiamata del Vangelo non crede nemmeno nel chiamare i peccatori a Cristo. Quasi teme di sussurrare l’evocazione del Vangelo ad altri credenti, affinché nessuno lo accusi di aver violato la sovranità divina.
L’atteggiamento di Johnson è sorprendente. Preferirebbe avere l’Arminianesimo piuttosto che perdere la sua preziosa “offerta” evangelica. L’ipercalvinismo è un’eresia, ma lo è anche l’arminianesimo. Johnson mi ricorda un uomo che ho incontrato una volta nella chiesa liberale presbiteriana. Ha detto che non potrebbe mai unirsi a una chiesa che nega che Dio ama e vuole salvare tutti. Gli ho chiesto se il fatto che la sua chiesa permettesse una serie di gravi errori (critiche più alte in seminario, donne nell’ufficio della chiesa, arminianesimo, evoluzione teistica, ecc.) lo turbava. Ha ammesso di sì, ma che almeno avrebbe potuto avere “l’offerta” del Vangelo. “Guide cieche, che filtrate il moscerino e ingoiate il cammello!” (Matt. 23:24)!
Paolo non era uno a cui non importava ciò che la gente predicava, purché fosse pronunciata la “chiamata del Vangelo”. Dice ai Filippesi che c’era qualche predicatore di Cristo con motivi sbagliati (“di invidia e conflitto”, “di contesa, non sinceramente”, “in finzione;” Filippesi 1:15-16,18), ma che si rallegrava perché Cristo fosse predicato (v. 18). Certamente Paolo preferiva i predicatori facessero il loro lavoro con la giusta motivazione, ma ciò che Paolo non tollerava era un cambiamento del messaggio stesso (Galati 1:6-9).
Ci sono predicatori che sono iper-calvinisti, sebbene siano pochi e lontani tra loro, e il loro numero è quasi trascurabile rispetto all’enorme influenza dell’Arminianesimo nella maggior parte del mondo della chiesa. Tuttavia, ricorda che questo articolo non è stato scritto per difendere gli ipercalvinisti (che sono, in effetti, eterodossi nella loro dottrina della salvezza), ma per difendere la BRF e la PRC dall’accusa di iper-calvinismo . Ricordo al lettore l’accusa di Johnson: “I più noti calvinisti americani sono le Chiese riformate protestanti”.
Offerta / Invito contro Comando
Per capire i problemi correttamente dobbiamo distinguere tra la chiamata del Vangelo (che Johnson sostiene e che noi non neghiamo) e l’offerta (che sostiene Johnson e che noi di fatto neghiamo). Molto semplicemente, la chiamata del Vangelo è un comando. Un comando è qualcosa di molto diverso da un’offerta, anche se a volte un’offerta o un invito è redatto nella lingua di un comando, cioè nell’umore imperativo (“Vieni!”, “Prendi”, ecc.). Johnson scrive: “L’intera spinta del Vangelo, adeguatamente presentata, è di trasmettere un’offerta (nel senso di una tenera, una proposta o una proposta) di pace e misericordia divina a tutti coloro che vengono ascoltati”.
Ma non è questa la chiamata del Vangelo!
Qual è il Vangelo? Il Vangelo è una buona notizia, annunciata ai peccatori dagli araldi inviati da Gesù Cristo. Il Vangelo non è una dichiarazione di ciò che l’uomo deve fare. Il Vangelo non è nemmeno una dichiarazione di ciò che Dio vorrebbe fare per l’uomo. Il Vangelo è una dichiarazione di ciò che Dio ha fatto.
Il Vangelo non può essere offerto. Ciò che Dio ha fatto non può essere offerto, come se si stesse cercando di vendere qualcosa. Quando ti offro qualcosa, lo dono con l’aspettativa, la speranza e il desiderio che tu lo riceva. “Gradiresti una tazza di tè?” “Sei invitato alla mia festa di compleanno.” Queste sono offerte, nel senso di un’offerta, un annuncio o una proposta. Ma il Vangelo non è mai un’offerta. Dio non offre, offre o propone qualcosa. Nella chiamata del Vangelo, Dio comanda. Pertanto, la Bibbia non usa la lingua dell’offerta ma un linguaggio di serio comando. Dio non viene mai ai peccatori con un’offerta: “Vorresti la salvezza. È disponibile per te se lo desideri, ma se preferisci non farlo, va bene lo stesso”… Questo è il modo in cui offro una tazza di tè a un ospite di casa mia. Non è in gioco nulla di grave, se il mio ospite rifiuta la mia offerta di tè!
Un’illustrazione molto migliore è quella di una chiamata in aula. L’ufficiale giudiziario della corte arriva con un documento del giudice. Il documento non è un’offerta: “Siete cordialmente invitati a partecipare alla mia aula di tribunale. Mi piacerebbe che tu potessi partecipare, ma se per te è scomodo, non c’è urgenza di venire. ” La convocazione dice “Vieni!” E l’ufficiale giudiziario ha il potere di arresto, in caso di rifiuto a venire, e si dovrà andare in prigione per oltraggio alla corte, se non si riesce ad apparire al tempo stabilito!
Il classico passaggio della chiamata del Vangelo come comando è la “Parabola della festa nuziale” in Matteo 22. Molti hanno interpretato male questa parabola per insegnare un sincero e gentile invito al reprobietto a ricevere e godere della salvezza. Tuttavia, la parola “invito” non è appropriata. In tutta la parabola, Gesù usa il verbo greco “kaleo” (chiamare):
«Il regno dei cieli è simile a un re, che fece una festa di nozze per suo figlio. Egli mandò i suoi servi a chiamare gli invitati alle nozze, ma questi non volevano venire. Mandò di nuovo altri servi con quest’ordine: «Dite agli invitati: Ecco, ho preparato il mio pranzo; i miei buoi e gli animali ingrassati sono già uccisi e tutto è pronto; venite alle nozze!»( vv. 2-4).
Molti dei chiamati rifiutano di venire, e il re li distrugge nel versetto 7. Quindi Gesù aggiunge: “Poi disse ai suoi servi: «La festa di nozze è pronta, ma gli invitati [quelli che erano stati chiamati, kaleo] non erano degni” (v. 8).
Dopo che la festa nuziale è piena di ospiti — che non solo sono stati chiamati, ma “radunati” (v. 10) —Gesù conclude: “Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti” (v. 14).
La prima lezione importante di questa parabola è che sia la predicazione esterna, che viene sia per eleggere che per riproporre, e la chiamata interna dello Spirito Santo, che è data solo agli eletti, viene chiamata “chiamata” nella Scrittura (vv. 3, 14). Dio chiama sia gli eletti che i reprobi, ma in diversi sensi. La chiamata di Matteo 22:14 non è la stessa, quindi, della chiamata di Romani 8:30 (“quelli poi che ha predestinato, li ha anche chiamati; quelli che ha chiamato, li ha anche giustificati; quelli che ha giustificato, li ha anche glorificati”). Così l’ipercalvinista, che nega che Dio “chiama” esternamente il reprobo, si sia dimostrato in errore. Questo testo è la base del classico calvinista e della distinzione riformata tra chiamata esterna e chiamata interna.
Secondo, la parola kaleo ci dimostra che il Vangelo viene come un comando a tutti coloro che ascoltano, non come un gentile invito. Se ti invito alla mia festa di compleanno, è un invito gentile, che sei libero di accettare o rifiutare senza conseguenze gravi. Quando Dio, il Re in Matteo 22, chiama uomini e donne alla festa nuziale di Suo Figlio, Gesù Cristo, è molto dispiaciuto quando si rifiutano. Inoltre, leggiamo che distrugge coloro che non vengono (v. 7). Questo non può essere seriamente inteso come un cortese invito a loro.
I canoni di Dordrecht II:5 spiega la relazione tra il Vangelo e la chiamata:
“Dal resto, la promessa del Vangelo è: “affinché chiunque crede in Gesù Cristo crocefisso non perisca ma abbia vita eterna”. E questa promessa deve essere indifferentemente annunciata e proposta a tutte le nazioni e a tutte le persone alle quali Dio, secondo il suo volere, manda il Vangelo, e con esso, il comandamento di pentirsi e credere”.
Nota la formulazione attenta qui. Dio non promette nel Vangelo di salvare i peccatori, se crederanno. Dio promette di salvare tutti i credenti. Dio non promette di salvare il reprobo. Ma allora in che modo gli eletti, i veri destinatari della promessa, ascoltano la promessa? Attraverso la predicazione! La promessa è predicata a tutti, ma la promessa si applica solo ai credenti. Il comando deve essere rivolto a tutti gli ascoltatori e tale chiamata deve andare in lungo e in largo, ma un comando non implica né l’intenzione di Dio né la capacità dell’uomo. Un comando ci insegna solo qual è il nostro dovere. Dio non promette nulla al reprobo. In effetti, e questo elemento manca a Johnson e ad altri calvinisti moderni, la chiamata del Vangelo serve a rafforzare il reprobo e a lasciarli senza scuse (Isaia 6:9-10). Dio, quindi, “offre” qualcosa e successivamente revoca la sua offerta quando il reprobo rifiuta di accettarla?
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NOTE:
1. “Le opinioni dei rimostranti” in Peter Y. De Jong (a cura di), Crisis in the Reformed Churches (Grand Rapids, MI: Reformed Fellowship Inc., 1968), pagg. 226-227.
2. Ricorda che la definizione proposta da Johnson ha cinque parti: Un ipercalvinista è qualcuno che sia, o uno che
1. Nega che la chiamata del Vangelo si applica a tutti coloro che ascoltano, o
2. Nega che la fede sia un dovere di ogni peccatore, o
3. Nega che il Vangelo faccia qualsiasi “offerta” di Cristo, salvezza o misericordia ai non eletti (o nega che l’offerta della misericordia divina sia libera e universale), oppure
4. Nega che esista una “grazia comune”; o
5. Nega che Dio abbia qualche tipo di amore per i non eletti
Tutte le citazioni sono tratte dall’articolo online di Johnson “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo” ( http://www.romans45.org/articles/hypercal.htm ).
Parte 3
“I più noti iper-calvinisti americani sono le Chiese protestanti riformate (PRC)“. È questa accusa scurrile di Phillip R. Johnson, nel suo “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo”, che stiamo rispondendo a questa serie di editoriali (http://www.romans45.org/articles/hypercal.htm).
Abbiamo distinto tra la chiamata seria – quella che la fede riformata, seguendo i Canoni di Dordrecht, di fatto insegna e l’ offerta del Vangelo – che la fede riformata respinge, e che è ciò che gli Arminiani (Rimostranti) insegnano. Abbiamo anche spiegato che la predicazione del Vangelo è l’annuncio misto di una particolare promessa, in cui Dio promette — non semplicemente offre — la salvezza a chiunque creda in Gesù Cristo (vedere Canoni II: 5), e che questa promessa — non una semplice offerta— deve essere predicata a tutti indistintamente con il comando di pentirsi e credere. Abbiamo anche sottolineato la verità che, nel Vangelo, Dio è serio, sul serio ordina a tutti di pentirsi e di credere, e promette seriamente la salvezza a tutti coloro che credono, sebbene non offra semplicemente la salvezza a tutti gli ascoltatori sulla condizione di fede.
Questo ci porta a considerare cosa sia realmente l’ipercalvinismo. Che neghiamo di essere sostenitori dell’ipercalvinismo e che Johnson caratterizzi ingiustamente la RPC (e il BRF che rifiuta anche l’offerta gratuita) come ipercalvinisti, non significa che l’ipercalvinismo non esista e che non sia un vera minaccia per la chiesa. Dobbiamo rifiutare tutti gli errori, sia a destra che a sinistra.
Johnson ha confuso la definizione in precedenza nel suo “Manuale introduttivo” citando Peter Toon, che accusa gli ipercalvinisti di “minare il dovere universale dei peccatori di credere in maniera salvifica nel Signore Gesù con la certezza che Cristo è realmente morto per loro.”1 Come discuteremo più avanti, Dio non ordina a tutti i peccatori di essere certi che Cristo sia morto per loro – come ha potuto, quando Cristo non è morto per tutti gli uomini? – Ma comanda a tutti i peccatori di credere in Gesù Cristo, promettendo la vita eterna a tutti quelli che lo fanno. Più tardi, nella sua definizione in cinque punti, Johnson scrive più accuratamente: “Un iper-calvinista è qualcuno che … nega che la fede sia il dovere di ogni peccatore”.
Qui, infine , abbiamo una definizione accurata dell’ipercalvinismo, alla quale aggiungeremmo che un ipercalvinista nega anche che il pentimento sia un dovere di ogni peccatore. Se il “Manuale introduttivo” di Johnson avesse definito così l’ipercalvinismo, sarebbe stato storicamente e teologicamente accurato, e non avrebbe calunniato coloro che rifiutavano l’offerta libera come ipercalvinisti. Una negazione del dovere, la fede e il pentimento sono il segno distintivo del vero iper-calvinismo. Una negazione dell’offerta ben intenzionata o libera, cioè una negazione del desiderio di Dio di salvare il reprobo, e una negazione della grazia comune non sono segni distintivi dell’ipercalvinismo. Se i teologi smettessero di confondere le acque del discorso teologico!
Ripudiamo, rifiutiamo e ci opponiamo alla negazione del dovere di fede e al pentimento dell’ipercalvinismo. Insistiamo sul fatto che è dovere di tutti gli uomini in tutto il mondo pentirsi e credere in Gesù Cristo, e non abbiamo paura di proclamare quel serio comando sui nostri ascoltatori e lettori.2
Sia Arminiani che ipercalvinisti fanno lo stesso errore di base. Giudicano il dovere dell’uomo in base alle sue capacità. Le ragioni arminiane che, se Dio comanda ai peccatori di pentirsi e credere nel vangelo (che è vero), i peccatori non rigenerati devono essere in grado di farlo con il potere del libero arbitrio (che è falso). L’ipercalvinista ragiona che, se i peccatori non rigenerati sono totalmente depravati e quindi incapaci di pentirsi e credere (il che è vero), Dio non può comandare loro di pentirsi e credere nel vangelo (che è falso).
Abbiamo già discusso a lungo delle confessioni riformate e della parabola di Cristo della festa nuziale (Matteo 22:1-14) che Dio chiama – non semplicemente invita – più degli eletti e di ciò che chiama, sia eletti che reprobi. Egli chiama sul serio, ma non con un’offerta ben intenzionata.
Ribadiamo e sviluppiamo questo punto. I Canoni non sono ipercalvinisti nella loro dottrina della chiamata, né i padri di Dordt scendono a compromessi con l’Arminianesimo. Canoni II:6 insegna che:
Quanto al fatto che Dio dà la fede ad alcuni e no la dà ad altri, questo procede dal suo decreto eterno. Il Signore fa queste cose, “le quali a lui son note ab eterno” (Atti 15:18); e “Colui che opera tutte le cose secondo il consiglio della propria volontà” (Efesini 1:11). secondo questo decreto, Dio intenerisce per grazia il cuore degli eletti e lo piega per quanto duro possa essere; ma con giusto giudizio, lasca quelli che non sono eletti nella loro cattiveria e nella loro durezza. È principalmente qui che si scopre la profonda, misericordiosa e parimente giusta distinzione fra gli uomini che erano ugualmente perduti; o ancora il decreto dell’elezione e della riprovazione rivelato nella Parola di dio; decreto che i perversi, gli impuri ed i titubanti distorcono per la loro perdizione, ma che dà una consolazione indicibile alle anime sante e religiose.
Canoni III/IV:9 afferma anche che
Se molti di quelli che sono chiamati dal vangelo non vengono a Dio, né si convertono, la colpa non è né del Vangelo, né di Gesù Cristo, neppure di Dio che, tramite il Vangelo li chiama e conferisce anzi loro diversi doni; ma risiede in coloro stessi che sono chiamati. Fra di essi, alcuni per noncuranza non ricevono la parola di vita; altri la ricevono ma non nel profondo del cuore e per questo, dopo la gioia momentanea di una fede temporale, si ritraggono; altri ancora, con le spine delle sollecitudini e delle voluttà di questo mondo, soffocano la semenza della parola e non portano frutto come ce l’insegna il nostro salvatore nella parabola del seminatore (Matteo 13).
Canoni III/IV:10 aggiunge:
Il fatto che altri chiamati dal ministerio dell’Evangelo vengano a Dio e siano convertiti, non dev’essere attribuito all’uomo, come se con il suo libero arbitrio si distinguesse dagli altri che come lui hanno ricevuto una grazia simile e sufficiente per credere e convertirsi (ciò che sostiene l’eresia dell’orgoglio di Pelagio). Deve invece essere attribuito a dio che, dal fatto che ha eletto i suoi da ogni eternità in Cristo, li chiama anche con efficacia e in tempo opportuno, dà loro fede e pentimento e avendoli liberati dalla potenza delle tenebre, li porta nel Regno del suo Figlio, affinché annuncino le virtù di Colui che li ha chiamati dalle tenebre alla sua meravigliosa luce, e che non si glorificano in sé stessi, ma nel Signore, come la Scrittura apostolica testimonia in molti passi.
Inoltre, i Canoni I:3 affermano:
Ora, per condurre gli uomini alla fede, Dio nella sua benevolenza, manda agli araldi di questa lieta novella a quelli che egli ha scelto, e quando lo vuole, affinché tramite il ministerio di questi ultimi, gli uomini siano chiamati al pentimento e alla fede in Gesù Cristo crocefisso. “Come dunque invocheranno colui nel quale non hanno creduto? E come crederanno in colui del quale non hanno udito parlare? E come udiranno se non v’è chi predichi? E come predicheranno se non son mandati? (Romani 10:14, 15).
In Canoni III/IV:17, i padri di Dordt ci ricordano che:
Come quella potentissima operazione di Dio mediante la quale egli produce e sostiene la nostra propria vita naturale non esclude, ma richiede l’uso di mezzi con i quali Dio nella sua saggezza e bontà infinite ha voluto spiegare la propria potenza; così l’operazione sovrannaturale di Dio, con la quale egli ci rigenera, non esclude né rovescia in alcun modo l’uso del Vangelo che questo savissimo Dio ha ordinato per essere seme di rigenerazione, e nutrimento dell’anima nostra. Come gli apostoli e i dottori che li hanno seguiti, hanno con pietà insegnato al popolo questa grazia di Dio, cioè la sua gloria e l’abbassare ogni orgoglio umano, senza tuttavia trascurare il mantenimento del popolo nella pratica della Parola, dei sacramenti e della disciplina, mediante le sante ammonizioni del Vangelo, così non avvenga mai che quelli che insegnano o imparano nella chiesa presumino di tentare Dio, separando le cose che Dio, secondo il suo volere, ha voluto unire. Perché la grazia è conferita dalle esortazioni e dunque più prontamente facciamo il nostro dovere, più è manifestato il beneficio di Dio che lavora in noi, e più la sua opera è allora eccellente. Ed è a questo dio e solo a lui che è dovuta nei secoli dei secoli, tutta la gloria, quella dei mezzi e quella dei loro frutti e della loro efficacia salutare. Amen.
Inoltre, il Catechismo di Heidelberg spiega la relazione tra il comando di Dio e l’abilità (in) dell’uomo:
Dio lo ha creato in modo che egli potesse farlo. Ma l’uomo, per istigazione del diavolo, si è privato di questi doni, lui e tutti i suoi discendenti, mediante una disubbidienza proveniente dalla sua propria volontà” (R. 9). Lo stesso catechismo spiega il dovere del peccatore di pentirsi: “Annunciando e attestando pubblicamente, secondo l’ordine di Cristo, a tutti i fedeli in Generale e a ciascuno in particolare che tutte le volte che essi accolgono la promessa del Vangelo con vera fede, sono loro veramente perdonati da Dio, a causa del merito di Cristo, tutti i loro peccati. Inoltre, al contrario, annunciando e attestando pubblicamente agli increduli e agli ipocriti che pesano su di loro, finché non si convertono, la collera di Dio e la condanna eterna. Secondo questa testimonianza del Vangelo Dio giudicherà sia in questa vita sia nella vita futura (R. 84).
Una tattica dei veri ipercalvinisti è quella di rifiutare di riconoscere la distinzione tra la chiamata esterna – il comando a tutti di pentirsi e credere – e la chiamata interna – la graziosa operazione dello Spirito Santo negli eletti per portarli a salvare la fede e pentimento. Gli iper-calvinisti non riconosceranno che la chiamata di Romani 8:28, 30 ed Efesini 4:4 è diversa dalla chiamata di Matteo 22:14. Inoltre, poiché a volte Cristo limita la sua chiamata al pentimento per alcuni tipi di persone, gli ipercalvinisti limitano sempre e solo la chiamata del Vangelo a quelli che chiamano “peccatori sensibili”. Gli iper-calvinisti potrebbero anche essere zelanti nel loro evangelismo; potrebbero predicare ampiamente e indiscriminatamente; potrebbero fondare chiese; ma nella loro predicazione non chiamano gli ascoltatori a pentirsi e credere in Gesù Cristo. Un peccatore “sensibile” è in realtà una persona rigenerata, un credente, perché un peccatore “sensibile” è consapevole del suo peccato, si lamenta della sua miseria e ha fame e sete della giustizia. Secondo Canoni III/IV:R:4
È vero che dopo la caduta, è sopravvissuta nell’uomo una luce naturale. Grazie ad essa egli conserva una certa conoscenza di Dio e delle cose naturali, discerne tra l’onesto e il disonesto e dimostra di possedere una certa pratica ed una certa ricerca della virtù, nonché una disciplina esterna. Ma non è certo con questa luce naturale che potrà giungere alla conoscenza salutare di Dio e convertirsi a Lui, poiché non usa neanche rettamente le cose naturali e civili, e tenta in vari modi, anzi, di spegnere questa luce e di mantenerla nell’ingiustizia, essendo così senza scuse davanti a Dio.
… la fame e la sete dopo la liberazione dalla miseria e dopo la vita, e offrire a Dio il sacrificio di uno spirito spezzato, è peculiare dei rigenerati e di quelli che sono chiamati beati (Salmi 51:10, 19; Matteo 5:6).
Johnson ha quindi ragione quando scrive,
I sostenitori di questa posizione [cioè l’ipercalvinismo] suggeriscono che ogni peccatore deve cercare un mandato per la propria fede prima di presumere di esercitare la fede in Cristo. Il peccatore lo fa cercando la prova di essere eletto (una nozione assolutamente assurda, poiché la fede è l’unica vera prova di elezione).
A questo proposito avrebbe potuto fare riferimento a Canoni I:12 e Canoni V:9-10.
Gli eletti sono, a tempo debito, resi certi di questa elezione di cui sono oggetto – elezione eterna ed immutabile alla salvezza – anche se per gradi ed in misure diverse; tuttavia non è di certo frugando con curiosità i segreti e gli abissi di Dio, ma prendendo coscienza in sé stessi, con gioia spirituale e santa felicità, dei frutti infallibili dell’elezione, riconoscibili nella Parola di Dio, quali la vera fede in Gesù Cristo, il timore filiale verso Dio, la tristezza secondo Dio, la fame e la sete di giustizia ecc… (9).
Quanto alla protezione degli eletti in vista della loro salvezza e alla perseveranza dei veri fedeli nella fede, i fedeli stessi possono essere sicuri, e lo, sono, secondo la misura della loro fede, mediante la quale credono con certezza che sono e rimarranno sempre membri veri e vivi della Chiesa, e che hanno la remissione di tutti i loro peccati e la vita eterna (9).
Questa certezza non proviene tuttavia da una particolare rivelazione al di fuori o accanto alla Parola di Dio. Essa procede prima di tutto dalla fede nelle promesse di dio che sono ampiamente rivelate nella sua Parola per nostra consolazione, poi dalla testimonianza dello Spirito Santo che attesta al nostro spirito che siamo figli di Dio e suoi eredi (Romani 8:16-17); infine, da una seria e santa ricerca di una buona coscienza non ché di opere buone. Se gli eletti di dio fossero privati di questa ferma consolazione della vittoria, e della caparra della gloria eterna, sarebbero i più miserabili fra tutti gli uomini (10).
Gli iper-calvinisti fanno appello a varie dichiarazioni di Cristo. Ad esempio, Cristo dichiara: “Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati; io non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori perché si convertano”(Luca 5:31-32; cfr. Matt. 9:12-13; Marco 2:17). Altrove, Cristo dice: “Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro” (Matteo 11:28). In Luca 4:18, Cristo dice: “Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l’unzione e mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio, a proclamare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi la vista; a rimettere in libertà gli oppressi,” In Matteo 11:5, Gesù ordina ai messaggeri di Giovanni di tornare a Giovanni con questo messaggio: “i ciechi riacquistano la vista, gli zoppi camminano, i lebbrosi sono purificati, i sordi odono, i morti risuscitano, ai poveri è annunciato il Vangelo.”
Da ciò, l’ipercalvinista conclude che il Vangelo è predicato solo ai poveri (nello spirito) o solo ai mansueti (Isa. 61:1) o solo ai prigionieri; che il vangelo è predicato solo ai lavoratori (spiritualmente) e ai carichi pesanti; che Dio non rivolge il Vangelo a nessun altro e che quindi il predicatore non può rivolgere il Vangelo a nessun altro. Ma la fede Riformata insegna che la promessa del Vangelo deve essere “dichiarata e pubblicata” (e quindi indirizzata) a tutti gli uomini senza distinzione (Canoni II:5).
I testi sopra non sono i soli che trattano questo argomento. In uno dei primi esempi della predicazione di Cristo, leggiamo: “Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo” (Marco 1:14-15). Questa era una chiamata generale. In Matteo 11:20, Gesù “iniziò … a sconvolgere le città”. Perché? “Perché non si sono pentiti” Se non gli era richiesto di pentirsi, perché Cristo li rimproverò e li minacciò di dannazione per non essersi pentito? Quando Cristo mandò i Suoi discepoli “Ed essi, partiti, proclamarono che la gente si convertisse” (Marco 6:12). Prima di ascendere al cielo, Cristo comandò ai Suoi discepoli di “insegnare a tutte le nazioni” (Matteo 28:19) e di “predicare il Vangelo a ogni creatura”, aggiungendo che “Andate in tutto il mondo e proclamate il Vangelo a ogni creatura. Chi crederà e sarà battezzato sarà salvato, ma chi non crederà sarà condannato” (Marco 16:15-16), poiché è la Sua volontà che “nel suo nome saranno predicati a tutti i popoli la conversione e il perdono dei peccati, cominciando da Gerusalemme” (Luca 24:47). In questi passaggi non è ammessa alcuna limitazione della chiamata al pentimento e alla fede.
La chiamata interna della grazia è limitata dall’elezione, poiché “Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti” (Matt. 22:14), ma la chiamata esterna non è limitata: il vangelo con il comando di pentirsi e di credere deve essere predicato, proclamato, dichiarato e rivolto a tutti gli uomini senza distinzione. Tutti coloro che vengono all’ascolto di quel vangelo devono confrontarsi con il loro dovere davanti a Dio di pentirsi e credere. Dio è così serio nell’imprimere questo dovere su tutti gli ascoltatori che minaccia l’eterna dannazione a tutti coloro che rifiutano di credere e pentirsi.
Questo è esattamente ciò che fecero gli apostoli in obbedienza al loro Signore. “Convertitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per il perdono dei vostri peccati, e riceverete il dono dello Spirito Santo”, disse Pietro (Atti 2:38). E ha esortato “Convertitevi dunque e cambiate vita, perché siano cancellati i vostri peccati”. (Atti 3:19). Al non credente sinedrio, Pietro dichiarò: “In nessun altro c’è salvezza; non vi è infatti, sotto il cielo, altro nome dato agli uomini, nel quale è stabilito che noi siamo salvati” (Atti 4:12). In Antiochia di Pisidia, Paolo predicava: “Sia noto a te, quindi, uomini e fratelli, che attraverso quest’uomo ti sia predicato il perdono dei peccati”, aggiungendo l’avvertimento: “Vi sia dunque noto, fratelli, che per opera sua viene annunciato a voi il perdono dei peccati. Da tutte le cose da cui mediante la legge di Mosè non vi fu possibile essere giustificati (…) Guardate, beffardi, stupite e nascondetevi, perché un’opera io compio ai vostri giorni, un’opera che voi non credereste se vi fosse raccontata!” (Atti 13:38, 41). Ai pagani di Listra, Paolo proclamò: “vi annunciamo che dovete convertirvi da queste vanità al Dio vivente, che ha fatto il cielo, la terra, il mare e tutte le cose che in essi si trovano” (Atti 14:15). Al tremendo carceriere di Filippi, Paolo predicò il comando e la promessa: “Credi nel Signore Gesù e sarai salvato tu e la tua famiglia” (Atti 16:31). A Salonicco, secondo Atti 17:3, Paolo “…spiegandole e sostenendo che il Cristo doveva soffrire e risorgere dai morti. E diceva: «Il Cristo è quel Gesù che io vi annuncio»”. Per gli ateniesi, Paolo dichiarò, “Ora Dio, passando sopra ai tempi dell’ignoranza, ordina agli uomini che tutti e dappertutto si convertano” (Atti 17:30).
In Atti 19:4, Paolo descrive così la predicazione di Giovanni Battista: “Giovanni battezzò con un battesimo di conversione, dicendo al popolo di credere in colui che sarebbe venuto dopo di lui, cioè in Gesù”. Nella sinagoga di Efeso, Paolo “entrato nella sinagoga, vi poté parlare liberamente per tre mesi, discutendo e cercando di persuadere gli ascoltatori di ciò che riguarda il regno di Dio. Ma, poiché alcuni si ostinavano e si rifiutavano di credere, dicendo male in pubblico di questa Via, si allontanò da loro, separò i discepoli e continuò a discutere ogni giorno nella scuola di Tiranno” (Atti 19:8 -9). Paolo descrive il suo ministero in Efeso come “testimoniando a Giudei e Greci la conversione a Dio e la fede nel Signore nostro Gesù” (Atti 20:21). In prigione, davanti al governatore empio Felice, Paolo “ragionò di giustizia, temperanza e giudizio a venire”. Quindi la ricerca era la predicazione di Paolo che Felice “tremava”, ma non si pentì, anche se possiamo essere certi che Paolo gli ordinò di pentirsi (Atti 24:25). All’incredulità di Erode Agrippa, Paolo esclama: “Vorrei a Dio, che non solo tu, ma anche tutto ciò che mi ascolti oggi, eri quasi e totalmente come me , tranne questi legami” (Atti 26:29). Alla fine degli Atti, troviamo Paolo che insegna il Vangelo, con il risultato che alcuni credettero e altri non credettero (Atti 28:23-24, 31).
Chiaramente, quindi, vediamo un modello nella predicazione del Nuovo Testamento. Cristo e gli apostoli predicarono indiscriminatamente, chiamando, comandando e sollecitando tutti gli uomini a pentirsi e credere, e i credenti promettenti – e solo i credenti – riposo, pace, salvezza e vita eterna. Cristo e gli apostoli non predicarono che Dio ama tutti gli uomini, che Cristo è morto per tutti gli uomini e che Dio desidera la salvezza di tutti gli uomini testa a testa. Così il Nuovo Testamento rimprovera sia i veri iper-calvinisti da un lato, sia gli arminiani con “calvinisti di libera offerta” dall’altro.
A queste ovvie verità, l’ipercalvinista risponde con distinzioni non bibliche. L’ipercalvinista inglese Joseph Hussey (1660-1726) chiamò i predicatori per “predicare il Vangelo del regno ai [non credenti]”, ma “non predicare loro il Vangelo del sangue di Cristo”. I non credenti sono chiamati, ha detto, a credere in Cristo in modo naturale ma non con la vera fede e a pentirsi con un pentimento legale, ma non evangelico.”3 Come se la Bibbia conoscesse diversi vangeli o diversi tipi di pentimento! Un ipercalvinista che ho incontrato di recente ha sostenuto che “tutti gli uomini dovunque” degli Atti 17:30 devono riferirsi solo agli eletti. La sua argomentazione era che Paolo continua dicendo che Dio “perché egli ha stabilito un giorno nel quale dovrà giudicare il mondo con giustizia, per mezzo di un uomo che egli ha designato, dandone a tutti prova sicura col risuscitarlo dai morti” (v. 31). Poiché la parola di “prova sicura” nel versetto 31 è pistis , che è comunemente tradotto “fede”, e poiché Dio dà la fede come dono solo ai Suoi eletti, “tutti gli uomini” in entrambi i versetti 30-31 devono riferirsi solo agli eletti. Esegesi davvero strana! La parola pistis significa davvero fede, ma il suo significato non è determinato semplicemente da un lessico, ma dal contesto. Il significato della frase qui è fornire prova, dimostrare qualcosa, cioè la risurrezione di Cristo dimostra a tutti gli uomini che Cristo giudicherà il mondo nell’ultimo giorno. La risurrezione di Cristo è una chiara, obiettiva prova – che gli uomini crederanno o no – che Gesù è il Figlio di Dio (Rom 1:4).
Una domanda più difficile è: che cosa Dio comanda al reprobo di credere? Chiaramente, Dio non comanda ai reprobi di credere che Cristo è morto per loro o di credere che Dio li ama o di credere che abbiano la vita eterna4 Nessun non credente ha il diritto di credere di avere la vita eterna, fintanto che rimane non credente. In realtà, è vero il contrario: a un non credente viene comandato di credere che l’ira di Dio rimanga su di lui finché rimane in uno stato di incredulità. Questo è:
Annunciando e attestando pubblicamente, secondo l’ordine di Cristo, a tutti i fedeli in generale e a ciascuno in particolare che tutte le volte che essi accolgono la promessa del Vangelo con vera fede, sono loro veramente perdonati da Dio, a causa del merito di Cristo, tutti i loro peccati. Inoltre, al contrario, annunciando e attestando pubblicamente agli increduli e agli ipocriti che pesano su di loro, finché non si convertono, la collera di Dio e la condanna eterna. Secondo questa testimonianza del Vangelo Dio giudicherà sia in questa vita sia nella vita futura (Catechismo di Heidelberg, R. 84; cfr. Giovanni 3:36).
Il predicatore deve dichiarare al non credente chi è Dio, che cos’è il peccato, chi è Cristo e cosa ha fatto Cristo per i peccatori, e poi chiama quella persona a pentirsi e credere. Queste precedenti fasi di spiegazione sono generalmente ignorate dagli Arminiani in cerca di decisioni premature. Dire “Pentirsi e credere in Cristo crocifisso” non è lo stesso di “Pentirsi e credere in Cristo che è morto per te”.
Un’obiezione a questo è il Catechismo di Heidelberg , il Giorno del Signore 7, in cui la fede è definita come, “Non è solo una conoscenza certa mediante la quale tengo per vero tutto ciò che Dio ci ha rivelato nella Sua Parola, ma è anche una fiducia piena ed intera che lo Spirito Santo produce in me attraverso l’Evangelo e che mi assicura che non è soltanto agli altri, ma anche a se che Dio ha offerto la remissione dei peccati, la giustizia e la salvezza eterna, per pura grazia, per il solo merito di Cristo”.
Se ai reprobi viene comandato di credere, non viene loro comandato di avere una sicurezza sicura della salvezza personale? La risposta è no. A nessuno è comandato di avere sicurezza se non ci crede . La fede, credere nella verità e confidare in Gesù, è prima di tutto, e la fiducia è un frutto necessario della fede. Senza fede – senza ricevere per la verità tutte le cose rivelate nella Parola di Dio e senza appoggiarsi a Cristo solo per la salvezza, con un ripudio di tutte le opere come base della salvezza – non ci può essere certezza. La fede è il modo in cui il peccatore riceve il beneficio della giustificazione. Il catechismo di Heidelberg nel Giorno del Signore 23 dice: “Dio mi offre e m’imputa la perfetta soddisfazione, giustizia e santità di Cristo come se io non avessi mai commesso né avuto alcun peccato e come se avessi adempiuto io stesso tutta l’obbedienza che Cristo ha soddisfatto per me, alla sola condizione che io riceva questo dono con un cuore credente”
Dio … mi imputa la perfetta soddisfazione, giustizia e santità di Cristo … in quanto abbraccio tale beneficio con un cuore credente” e “Non posso ricevere e applicare lo stesso a me stesso altro che solo per fede (…) Non è che io piaccia (che io sia accettabile) a Dio a causa della dignità della mia fede, ma perché soltanto la soddisfazione, giustizia e santità di Cristo sono la mia giustizia davanti a Dio e che io non posso riceverle né entrarne in possesso se non mediante la fede ”(A. 60, 61).
Inoltre, il Giorno del Signore 31 dice che la predicazione apre il regno di Dio, quando, secondo il comando di Cristo, viene dichiarato e testimoniato pubblicamente a tutti e tutti i credenti, che, ogni volta che ricevono la promessa del Vangelo da una vera fede, tutti i loro peccati li perdonano veramente a Dio, per amore dei meriti di Cristo (A. 84).
Chi non riceve la promessa del Vangelo da una vera fede non può avere la garanzia personale del perdono dei peccati.
Il Catechismo di Heidelberg riassume semplicemente l’insegnamento della Scrittura: “Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna” (Giovanni 3:16); “Convertitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per il perdono dei vostri peccati, e riceverete il dono dello Spirito Santo” (Atti 2:38); “Convertitevi dunque e cambiate vita, perché siano cancellati i vostri peccati” (Atti 3:19); “Chiunque crede in lui riceverà la remissione dei peccati” (Atti 10:43); “per mezzo di lui chiunque crede è giustificato” (Atti 13:39); “Credi … e sarai salvato” (Atti 16:31). Al credente viene promessa la vita eterna e il credente può e deve avere la certezza della sua salvezza personale. Al non credente non viene promesso nulla e il non credente potrebbe non avere alcuna garanzia, tranne che sarà dannato se continua nella sua incredulità e impenitenza.
Lascia che Engelsma – il cui libro Johnson definisce “terribilmente fuorviante” con “citazioni selettive e ginnastica interpretativa”, nessuna delle accuse che fa alcun tentativo di dimostrare – spiega:
Il messaggio proclamato nel Vangelo non è qualcosa che può mai essere semplicemente ricevuto per informazione, né lascia mai a nessuno l’impressione che Dio sia soddisfatto di ciò. Il messaggio del Vangelo è il messaggio del Figlio di Dio nella nostra carne, crocifisso e risorto per il perdono dei peccati e della vita eterna. Il vangelo deve essere creduto e il Cristo presentato nel vangelo deve essere creduto su oggi. Nient’altro farà. Pertanto, il Vangelo chiama coloro che ascoltano la buona notizia … Per il bene degli eletti, Dio fa chiamare la chiesa da tutti coloro che ascoltano la predicazione; per non chiamare reprobo, l’ipercalvinismo tende a non chiamare nessuno.5
Lasciate che il Vangelo sia predicato in modo chiaro, urgente, a tutti, con la chiamata del Vangelo, ma non una mera offerta, a tutti coloro a cui Dio è felice di inviare il Vangelo. Quindi ci comportiamo da veri calvinisti riformati, evitando sia la teologia di offerta arminiana sia il vero iper-calvinismo …
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NOTE:
1. Peter Toon, “Iper-calvinismo” in Sinclair B. Ferguson e David F. Wright (a cura di), New Dictionary of Theology (Leicester: IVP, 1988), p. 324.
2. Si noti che il BRF non è una chiesa e, pertanto, il BRF, in quanto tale, non predica.
3. Joseph Hussey, Operazioni di grazia di Dio ma nessuna offerta di grazia (Elon College, NC: Primitive Publications, 1973), pagg. 87, 153, 156-157, citata con netta disapprovazione da David J. Engelsma nell’ipercalvinismo e the Call of the Gospel (Grand Rapids, MI: RFPA, repr. 1993), pagg. 204-205.
4. Ricorda l’affermazione arminiana di Peter Toon secondo cui è “il dovere universale dei peccatori di credere salvosamente nel Signore Gesù con la certezza che Cristo è realmente morto per loro”.
5. Engelsma, Iper-calvinismo , p. 26.
Parte 4
Introduzione
Nei nostri ultimi tre editoriali, ci siamo concentrati sulle prime tre parti dell’errata definizione di iper-calvinismo di Phil Johnson. Abbiamo dimostrato che una negazione dell’offerta benevola o libera del Vangelo non è iper-calvinismo. Ora, affrontando gli ultimi due punti di Johnson, dimostriamo che anche una negazione della grazia comune non è iper-calvinismo.
Ricorda che la definizione proposta da Johnson ha cinque parti:
Un ipercalvinista è qualcuno che sia, o uno che
#1 Nega che la chiamata del Vangelo si applica a tutti coloro che ascoltano, o
#2 Nega che la fede sia un dovere di ogni peccatore, o
#3 Nega che il Vangelo faccia qualsiasi “offerta” di Cristo, salvezza o misericordia ai non eletti (o nega che l’offerta della misericordia divina sia libera e universale), oppure
#4 Nega che esista una “grazia comune”; o
#5 Nega che Dio abbia qualche tipo di amore per i non eletti
Restano da trattare i punti #4 e #5.
Uno dei punti deboli dell’argomento di Johnson è che non riesce a dare una definizione significativa di grazia o, in effetti, qualsiasi definizione di grazia. Inoltre, Johnson non distingue tra grazia, misericordia e amore, che, sebbene simili, sono attributi distinti di Dio. Come possiamo discutere se la grazia è comune o meno, a meno che non definiamo prima cosa sia la grazia? Johnson probabilmente presuppone che sia auto-evidente ciò che sia la grazia è . Dopo tutto, non tutti i cristiani – e specialmente i teologi riformati – lo sanno che cosa sia la grazia? Johnson si lamenta che gli “iper-calvinisti di tipo #4” negano che Dio abbia “una buona volontà nei confronti dei non eletti” e che, pertanto, “gli iper-calvinisti di tipo 4” negano che Dio mostri “favore o grazia di qualsiasi tipo” al reprobo. Inoltre, Johnson si lamenta che “i calvinisti di tipo 5” insistono sul fatto che “il comportamento di Dio verso i non eletti è sempre e solo odio”, che è, scrive Johnson, “una negazione di fatto della grazia comune”.
Pertanto, Johnson sembra equiparare la grazia di Dio con “buona volontà”, “favore” e un certo tipo di grazioso “comportamento” di Dio verso le Sue creature. Gli eletti di Dio godono della grazia salvifica, mediante la quale vengono liberati dal peccato e portati in cielo. I reprobi godono per un certo tempo di “grazia comune”, grazie alla quale la loro vita in questo mondo è resa piacevole, prima di essere eternamente condannati. Inoltre, i reprobi godono spesso di più “grazia comune” in questa vita rispetto ai figli di Dio.
Una definizione di grazia
La grazia significa tre cose nella Scrittura. Se comprendiamo cos’è la grazia, vedremo che la grazia di Dio non potrebbe essere conferita al reprobo, cioè non potrebbe essere comune. Passiamo a ciò che insegnano le Scritture.
Innanzitutto, la grazia di Dio è un attributo di Dio, una delle sue gloriose perfezioni. I Pietro 5:10 lo chiama “il Dio di ogni grazia”. Allo stesso modo, leggiamo che ci sono molti tesori nel Dio Uno e Trino “la straordinaria ricchezza della sua grazia” (Efesini 2:7). Di Gesù leggiamo che, come unico generato dal Padre, è “pieno di grazia e verità” (Giovanni 1:14). Ciò significa che la fonte di ogni grazia è Dio stesso e che ogni grazia mediata alla creatura viene solo attraverso Cristo. La “grazia comune”, quindi, è anche mediata attraverso Cristo? Come potrebbe essere, dal momento che i reprobi non sono “in Cristo”? La grazia ha l’idea di base di bellezza, fascino o piacevolezza. Quando parliamo della grazia di Dio, quindi, intendiamo che è – completamente indipendente dalla creatura, a cui può o meno mostrare grazia secondo il Suo beneplacito – la somma di tutte le perfezioni, il Dio della bellezza, fascino e piacevolezza. Il credente si diletta in questo, desiderando di abitare nella casa del Signore tutti i giorni della mia vita, per contemplare la bellezza del Signore e ammirare il suo santuario”(Sal 27:4). La bellezza di Dio è la sua grazia.
Secondo, la grazia è favore. Anche se ci viene da un favore immeritato , la grazia stessa è semplicemente un favore. Lo sappiamo perché Dio ha favorito Gesù Cristo, di cui non possiamo dire di aver ricevuto Dio immeritato favore. “Gesù cresceva in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini” (Luca 2:52). Inoltre, non dobbiamo confondere la parola “favore” con la parola “favorito”, come se Dio potesse favorire solo alcuni, perché avere “favoriti” presumibilmente significa che deve escludere altri dal suo favore. Un insegnante potrebbe favorire tutti nella classe, senza mostrare favoritismi o avere favoriti. Il favore dell’insegnante su alcuni o tutti gli studenti è il suo atteggiamento nei loro confronti. Il favore di Dio è gratuito. Pertanto, può favorire tutti, molti, alcuni, pochi o addirittura nessuno, secondo il suo beneplacito. Se Dio non avesse favorito nessuno, ma avesse gettato tutti i peccatori all’inferno, sarebbe comunque il Dio di ogni grazia. Tuttavia, in quel caso, non avrebbe fatto conoscere la sua grazia. Quella grazia di Dio è “apparsa” (Tito 2:11). La grazia o il favore di Dio, quindi, è l’atteggiamento bello e piacevole di favore che Dio ha per il Suo popolo che sono creature e peccatori. Quando il salmista prega, “Sia su di noi la dolcezza del Signore, nostro Dio: rendi salda per noi l’opera delle nostre mani, l’opera delle nostre mani rendi salda” (Sal 90:17), ha in mente la grazia di Dio. Lascia che il favore di Dio riposi su di noi! Il favore di Dio riposa sul reprobo? Certamente no, poiché la Bibbia insegna che l’ ira di Dio si attacca su di loro (Giovanni 3:36).
Terzo, la grazia è un potere con cui Dio opera nel Suo popolo per conformarli all’immagine di Gesù Cristo. Questo terzo aspetto non è al centro del dibattito sulla “grazia comune”, quindi possiamo essere più brevi. La grazia è il potere con cui viviamo come cristiani. Paolo scrive: “MPer grazia di Dio, però, sono quello che sono, e la sua grazia in me non è stata vana. Anzi, ho faticato più di tutti loro, non io però, ma la grazia di Dio che è con me” (I Corinzi 15:10). La grazia di Dio ha operato in Paolo: era un potere attivo in lui. Quella stessa grazia opera in noi, permettendoci di vivere come cristiani, di soddisfare la chiamata che Dio ci ha dato e di sopportare le prove che Egli ci ha posto. Altrove, Paolo scrive che la grazia di Dio “ci insegna a rinnegare l’empietà e i desideri mondani e a vivere in questo mondo con sobrietà, con giustizia e con pietà (Tito 2:12). La grazia comune lo fa? I reprobi vivono in modo divino dal potere della grazia (comune) di Dio? Solo un pazzo lo suggerirebbe! Senza la grazia di Dio non possiamo fare nulla. Questo è il motivo per cui preghiamo per la grazia, perché “…è la parte più importante della riconoscenza che Dio esige da noi ed egli non vuole dare la sua grazia e il suo Santo Spirito solo a coloro che glieli chiedono con preghiere ardenti e continue e lo ringraziano per questo” (Catechismo di Heidelberg, R. 116). Quando Dio assicura a Paolo: “Ti basta la mia grazia; la forza infatti si manifesta pienamente nella debolezza” (2 Cor. 12:9), non significa “È sufficiente per te che io sia la somma di tutte le perfezioni o che per te sia sufficiente. favorevole a te “ma” il potere della Mia grazia, che opera in te, ti è sufficiente per servirMi, anche se non rimuovo la spina dalla tua carne.”
La grazia di Dio è particolare
La grazia di Dio è particolare, cioè non tutti gli uomini ne sono destinatari. La grazia comune, che Johnson dice che è “estesa a tutti”, non esiste. Ciò rende il BRF, “ipercalvinista di tipo 4” nella mente di Johnson, una carica che neghiamo con forza.
Inoltre, la grazia di Dio è una. Johnson si lamenta che il “calvinista di tipo 4” insegna che Dio non mostra “nessun favore o grazia di alcun tipo ” ai reprobi, ma Johnson deve dimostrare ciò che siano questi diversi “tipi” di grazia in Dio. E Johnson deve dimostrare la fonte di questo “tipo secondario” di grazia di Dio. È radicato nell’elezione e nella croce, la fonte della grazia secondo la Sacra Scrittura? Come potrebbe essere quando, per definizione, i reprobi sono esclusi dalle elezioni e dalla croce?
La prima volta che la parola “grazia” è usata nella Scrittura è Genesi 6:8, “Ma Noè trovò grazia agli occhi del Signore”. Mentre l’ira di Dio era diretta contro l’intera umanità e mentre decise di distruggerli, Dio favorì Noè e la sua famiglia. In Genesi 6 non c’è traccia di grazia comune. Il “ma” del verso 8 contrasta nettamente con l’atteggiamento di Dio verso Noè con il suo atteggiamento verso i malvagi antediluviani. Quando Dio fece sorgere il suo sole sul mondo antidiluviano e quando quei malvagi “stavano mangiando e bevendo, sposandosi e dando in matrimonio” (Matteo 24:38), lo fecero senza Il favore di Dio su di loro. Gli eletti di Dio mangiano, bevono e si godono il sole e la pioggia con la sua benedizione su di loro; ma i malvagi reprobi mangiano, bevono e usano la creazione di Dio sotto la sua ira e con la sua maledizione su di loro. Proverbi 3:33 insegna: “La maledizione del Signore è sulla casa del malvagio, mentre egli benedice la dimora dei giusti”. Dio non maledice quelli su cui è grazioso; e Dio non benedice quelli che maledice. Benedizione e maledizione si escludono a vicenda: “Quelli che sono benedetti dal Signore avranno in eredità la terra, ma quelli che sono da lui maledetti saranno eliminati” (Salmi 37:22). Nell’ultimo giorno, Cristo dichiarerà che le sue pecore elette sono benedette (sia nel tempo che nell’eternità), mentre le capre reprobe sono maledette (sia nel tempo che nell’eternità) (Matteo 25:34, 41, 46).
Qualcosa che manca a tutti i sostenitori della grazia comune è che la grazia di Dio non è nelle cose ma nella sua disposizione dietro le cose che dà (Ecclesiaste 9:1-2). La provvidenza di Dio è universale, non particolare. Dio sostiene e governa anche i malvagi con la sua mano. Dio fornisce anche ai malvagi i buoni doni di questa creazione. Spesso i malvagi reprobi godono di più della creazione di Dio e per un tempo più lungo dei suoi figli spesso assediati. Ma quelle cose buone non sono di per sé grazia. Dio può dare pioggia, sole, cibo e vestiti con grazia o nella sua ira (Numeri 11:33). Se Dio ha una disposizione benevola della buona volontà verso una creatura, in cui desidera benedire quella creatura, chiamiamo quella buona volontà “grazia”. Ma Dio potrebbe anche avere una disposizione di ira contro una creatura, in cui desidera maledire quella creatura. Non possiamo mai chiamare una tale disposizione “grazia”.
Buoni doni per il reprobo
È assolutamente vero che i malvagi reprobi vivono in un mondo pieno di doni di Dio. Asaf ne parla nel Salmo 73. Guardandosi intorno, è testimone della prosperità dei malvagi: “Ecco, così sono i malvagi: sempre al sicuro, ammassano ricchezze ”(v. 12). Peggio della prosperità dei malvagi è l’avversità dei giusti: “Invano dunque ho conservato puro il mio cuore, e ho lavato nell’innocenza le mie mani! Perché sono colpito tutto il giorno e fin dal mattino sono castigato?”(vv. 13-14). Ad Asaf sembrava che Dio favorisse i malvagi e che la loro prosperità fosse “grazia” per loro. Un simile pensiero spinse Asaf quasi a disperare: “Ma io per poco non inciampavo, quasi vacillavano i miei passi, perché ho invidiato i prepotenti, vedendo il successo dei malvagi.”(vv. 2-3). In che modo Asaf mantenne la sua sanità mentale spirituale? Non sottoscrivendo “I tre punti della grazia comune” – che avrebbe potuto spingerlo oltre il limite! – ma considerando lo scopo di Dio nella prosperità dei malvagi: “finché non entrai nel santuario di Dio e compresi quale sarà la loro fine. Ecco, li poni in luoghi scivolosi, li fai cadere in rovina”(vv. 17-18). La prosperità dei malvagi è il modo sovrano e imperscrutabile di Dio di collocare gli empi su uno scivolo scivoloso attraverso il quale li porta giù all’inferno. Buoni doni, certamente! Abbondante prosperità, assolutamente! Grazia comune – assolutamente! La conclusione di Asaf è chiara: “Quanto è buono Dio con gli uomini retti,Dio con i puri di cuore!” (v. 1). Il figlio di Dio deve saperlo per il proprio conforto. I sostenitori della grazia comune privano il figlio di Dio di quella consolazione vitale. Se il favore di Dio si trova nella prosperità e il figlio di Dio soffre di avversità, il figlio dei piedi di Dio scivolerà quando sentirà parlare di “grazia comune”.
Il Salmo 73 non è l’unico testimone. Il Salmo 37 mostra che la prosperità dei malvagi è illusoria; sembrano solo essere favorito da Dio. In realtà, Dio li sta maledicendo anche nella loro prosperità. Citiamo alcuni testi in modo che il lettore possa avere un sapore del Salmo. “Non irritarti a causa dei malvagi, non invidiare i malfattori. Come l’erba presto appassiranno; come il verde del prato avvizziranno”(vv. 1-2). “Sta’ in silenzio davanti al Signore e spera in lui; non irritarti per chi ha successo, per l’uomo che trama insidie …” (v. 7). “perché i malvagi saranno eliminati, ma chi spera nel Signore avrà in eredità la terra. Ancora un poco e il malvagio scompare: cerchi il suo posto, ma lui non c’è più” (vv. 9-10). “I malvagi infatti periranno, i nemici del Signore svaniranno; come lo splendore dei prati, in fumo svaniranno”(v. 20). “Ho visto un malvagio trionfante, gagliardo come cedro verdeggiante; sono ripassato ed ecco non c’era più, l’ho cercato e non si è più trovato” (vv. 35-36). Notate le tentazioni a cui siamo esposti dall’apparente prosperità dei malvagi: invidia e dispiacere se stessi per fare il male. Un cristiano che crede che Dio benedica i malvagi con la “grazia comune” sarà tentato di lasciare la via dell’obbedienza e di camminare con i malvagi, così da poter godere anche di più della “grazia comune” di Dio. Questo è esattamente il motivo per cui sono stati scritti i Salmi 37 e 73 – che non potremmo agitarci per fare il male!
Nel Salmo 92, il Salmista contrappone due piante. Uno è l’uomo malvagio: L’uomo insensato non li conosce e lo stolto non li capisce: se i malvagi spuntano come l’erba e fioriscono tutti i malfattori, è solo per la loro eterna rovina”(v. 7). La parola indica lo scopo: “è solo per la loro eterna rovina”. Lo scopo di Dio nel sorgere e fiorire temporaneamente dei malvagi è la loro distruzione. Questo non lo è grazia comune. Il secondo è il giusto: “I miei occhi disprezzeranno i miei nemici e, contro quelli che mi assalgono, i miei orecchi udranno sventure. Il giusto fiorirà come palma, crescerà come cedro del Libano; piantati nella casa del Signore, fioriranno negli atri del nostro Dio ”(vv. 12-14). L’uomo insensato non li conosce e lo stolto non li capisce (v. 6). Anche il moderno sostenitore della grazia comune non lo comprende. Asaf ha confessato la sua insensatezza e follia nel Salmo 73, quando fu temporaneamente stregato dalla prosperità dei malvagi: “io ero insensato e non capivo, stavo davanti a te come una bestia” (v. 22).
Se Johnson desidera provare la grazia comune, deve dimostrare che, quando Dio dà buoni doni ai malvagi, questa è la prova del Suo favore su di loro, che favorisce poi termina alla morte, quando lancia lo stesso malvagio, che presumibilmente favorì col tempo, nella distruzione eterna. Tuttavia, ciò crea altri problemi, in che modo la grazia, la misericordia o l’amore di Dio possono essere temporanei, specialmente quando il Salmo 136 dichiara ventisei volte che “la sua misericordia dura per sempre”? Johnson, come molti altri, confonde la provvidenza di Dio, che è comune, con la grazia di Dio, che non è comune.
Johnson scrive: “L’idea della grazia comune è implicita in tutte le Scritture”. Per etichettare i cristiani riformati con l’epiteto disonorevole di “iper-calvinista”, si richiede sicuramente più prove di qualcosa che si suppone sia “implicito” nella Scrittura! Abbiamo bisogno di un testo, opportunamente emanato nel suo contesto, che dimostri che Dio è gentile o mostra favore ai reprobi malvagi. Questo Johnson non fornisce. Tale testo non esiste.
Tuttavia, Johnson elabora i “testi di grazia comune” standard, sebbene senza farne l’esegesi. Presumibilmente, crede che parlino da soli. La teoria della “grazia comune” supera il controllo esegetico? Anche quando Johnson produce le sue “prove schiaccianti”?
Vedremo.
Parte 5
Queste sarebbero le ” prove schiaccianti”?
Nel nostro ultimo editoriale, abbiamo definito la grazia di Dio e dimostrato la sua particolarità. In questo numero, intendiamo affrontare i principali testi a cui Phillip R. Johnson fa appello in difesa della “grazia comune”, la cui negazione, sostiene Johnson, ne colloca uno nel temuto campo degli ipercalvinisti.
Prima di affrontare questi testi, affrontiamo un punto che spesso causa confusione. Molti che credono nella “grazia comune” lo fanno perché Dio nella sua provvidenza dà buoni doni ai malvagi reprobi, che non meritano . “Ogni giorno che una persona malvagia vive in questo mondo è grazia per lui, poiché ogni cosa a parte l’inferno è grazia”, è l’argomentazione di molti. Concordiamo con tutto il cuore che i malvagi reprobi non meritano nulla, non meritano nemmeno di vivere. Tuttavia, non è la stessa cosa della grazia . È importante per evitare confusione usare le parole come le Scritture le usano. In questo caso, è importante non confondere la grazia con la provvidenza. A volte, quelli che credono nella “grazia comune” e quelli che non parlano l’uno con l’altro perché non definiscono correttamente i loro termini.
La grazia nella Scrittura è il favore di Dio. Il problema non è se Dio dia cose buone ai malvagi, cosa che non meritano di avere, ma qual è lo scopo di Dio nel fare ciò e, in particolare, qual è l’atteggiamento di Dio verso i malvagi verso i quali offre doni così buoni?Se lo scopo di Dio nel prolungare la vita dei malvagi reprobi è quello di consentire loro di far tesoro dell’ira contro il giorno dell’ira (Rom. 2: 5) o di metterli in luoghi scivolosi in modo che vengano abbattuti nella distruzione (Sal 73 : 18) o che possano essere distrutti per sempre (Sal 92: 7), non possiamo chiamare quella grazia.
Salmo 145:9
Innanzitutto, Johnson esorta che la grazia comune è “la bontà di Dio per l’umanità in generale” e cita il Salmo 145:9: “Buono è il Signore verso tutti, la sua tenerezza si espande su tutte le creature”. Qui, sebbene il salmista non scriva “grazia”, elogia letteralmente le “tenere misericordie” di Dio, e nel versetto precedente scrive: “Misericordioso e pietoso è il Signore, lento all’ira e grande nell’amore”(v. 8). La domanda è: chi sono i “tutti” del versetto 9?
Un calvinista come Johnson non deve svicolare da una domanda del genere, perché la affronta altrove, come in II Corinzi 5:14-15 (“L’amore del Cristo infatti ci possiede; e noi sappiamo bene che uno è morto per tutti, dunque tutti sono morti. Ed egli è morto per tutti, perché quelli che vivono non vivano più per se stessi, ma per colui che è morto e risorto per loro”). Se Johnson non vuole negare la particolarità dell’espiazione, deve interpretare la parola “tutti” in un certo modo in II Corinzi 5:14-15. L’esegesi di quel testo, tuttavia, non è in discussione qui.
Basti dire che il contesto determina il significato della parola “tutti” in un particolare testo. Il Salmo 145 è la poesia ebraica. Pertanto, ci aspetteremmo dal fenomeno chiamato “parallelismo ebraico”, in cui la seconda frase di un verso è un’ulteriore spiegazione della prima frase. “Buono è il Signore verso tutti” è chiarito da la sua tenerezza si espande su tutte le creature”. Pertanto, “tutti” si riferisce a “tutte le sue creature”. Ma cosa significano “tutte le sue creature”? “Tutte le sue creature” includono i reprobi malvagi? Certo, Dio ha creato i reprobi malvagi ma sono inclusi o esclusi qui? Non siamo lasciati a speculare, poiché il versetto 10 chiarisce ulteriormente il versetto 9: “Ti lodino, Signore, tutte le tue opere e ti benedicano i tuoi fedeli” Pertanto, il “tutto” del versetto 9 è uguale al “tutte le tue opere” del versetto 10, che è uguale al “tutti i tuoi fedeli” del versetto 10. Faresti i reprobi malvagi (che, sostiene Johnson, sono inclusi nel “tutto” di versetto 9) lodare Dio? Lo benediscono (v. 10)? Parlano forse della gloria del suo regno (v. 11)? “Gli occhi di tutti a te sono rivolti in attesa e tu dai loro il cibo a tempo opportuno” (v. 15): sarebbero essi I reprobi malvagi?
I reprobi malvagi compaiono nel Salmo 145, ma ecco cosa dice loro il salmista: “Il Signore custodisce tutti quelli che lo amano, ma distrugge tutti i malvagi” (v. 20). Dio è buono con loro mentre li distrugge e darebbe loro la sua grazia …mentre li distrugge? Mafari “il colpo di grazia! Fare tali domande è rispondere a queste. Pertanto, la “grazia comune” non è né implicitamente né esplicitamente insegnata nel Salmo 145. In effetti, dal Salmo 145 vediamo che l’atteggiamento di Dio verso i reprobi malvagi è l’odio, non l’amore (v. 20).
Deuteronomio 10:15-19
Il prossimo testo di prova di Johnson per la grazia comune è del Deuteronomio 10. In quel capitolo, Dio assicura a Israele del suo amore: “Ma il Signore predilesse soltanto i tuoi padri, li amò e, dopo di loro, ha scelto fra tutti i popoli la loro discendenza, cioè voi, come avviene oggi” (v. 15). Questo amore è un amore particolare, poiché Dio non ha amato, deliziato o scelto gli altri (cfr. 7:6-10). In risposta al suo amore, Dio esige amore da Israele, poiché “E rende giustizia all’orfano e alla vedova, ama il forestiero e gli dà pane e vestito. Amate dunque il forestiero, perché anche voi foste forestieri nella terra d’Egitto”(10:18-19).
Da questi versetti, Johnson mira a dimostrare due affermazioni. Primo, Dio ama tutti gli uomini, almeno in un certo senso. Si noti, tuttavia, che la parola “grazia” è assente dal testo e che Johnson sta cercando di dimostrare “grazia comune”, non amore comune. Sfoca un po ‘la distinzione tra “tipo # 4” e “tipo # 5” ipercalvinismo qui.1 Secondo, l’amore di Dio per tutti gli uomini è dimostrato in cose “comuni”, “nel dare loro cibo e vestiti”.
Tuttavia, ciò che Johnson deve dimostrare esegeticamente è che il “forestiero” del verso 18 include tutti gli estranei. Dio ama, mostra misericordia e fornisce cibo e vestiti a tutti gli estranei? Alcuni sconosciuti non muoiono di fame e alcuni sconosciuti non rimangono vestiti? Dio nutrì e vestì la vedova di Zarefat, ma c’erano molte altre vedove con figli a Sidone, che Dio non nutrì e vestì; e c’erano molte vedove in Israele, che Dio non nutriva e vestiva (Luca 4:25-26). Neanche alcuni dei servitori di Dio muoiono di fame (cfr. Luca 16:22)? Dio non li amava ?
Quando Paolo dice in Romani 5:6 che “Cristo è morto per gli empi”, non intende tutti gli empi. Significa semplicemente che quelli per cui Cristo è morto sono empi. Allo stesso modo, coloro che Dio ama sono forestiericredenti che si sono uniti al popolo di Dio Israele e comanda a Israele di provvedere agli estranei. Ciò non significa che Dio ami assolutamente tutti gli estranei o che abbia misericordia, grazia o favore per tutti I forestieri. E certamente non significa che Dio ami i reprobi stranieri o che sia benevolo con loro. Inoltre, che Dio ami alcuni dando loro cibo e vestiti non significa che, ogni volta che Dio dà cibo e vestiti, lo abbia sempre dà queste cose in amore (o in “grazia comune”) e, ogni volta che Dio trattiene cibo e vestiti, li trattiene sempre con ira come segno del suo dispiacere.
Un uomo empio e ricco, su cui poggia la maledizione di Dio in Proverbi 3:33, ha una casa piena di cibo e vestiti, e il povero, nella cui casa risiede la benedizione di Dio, è privato di molto cibo e vestiti, perché “È meglio aver poco con il timore di Dio che un grande tesoro con l’inquietudine” (Prov.15:16).
In Numeri 11, Dio ha fornito quaglie per Israele, ma leggiamo: “La carne era ancora fra i loro denti e non era ancora stata masticata, quando l’ira del Signore si accese contro il popolo e il Signore percosse il popolo con una gravissima piaga” (v. 33). Il Salmo 106:15 è un commento a quella storia: “Concesse loro quanto chiedevano e li saziò fino alla nausea”.
Molti calvinisti, come Johnson, sono miopi nella loro visione della provvidenza: cibo e vestiti non sono mai di per sé indicazioni del favore di Dio. Il Catechismo di Heidelberg fa una saggia distinzione qui, poiché impariamo a riconoscere nelle nostre preghiere che “… in modo che riconosciamo in questo che tu sei la fonte unica di ogni bene e che né le nostre preoccupazioni né i nostri sforzi, né i tuoi doni ci giovino senza la tua benedizione; e, infine, che così sottraiamo la nostra fiducia a tutte le creature per non riporla se non in te” (A. 125). Dio può e fa dare quotidianamente pane ai malvagi senza la Sua benedizione o la cosiddetta “grazia comune”.
Allo stesso modo, quando Dio “non ha cessato di dar prova di sé beneficando, concedendovi dal cielo piogge per stagioni ricche di frutti e dandovi cibo in abbondanza per la letizia dei vostri cuori” in Atti 14:17 (un altro testo a cui si riferisce Johnson), fu come un “testimone”, ma i pagani empi non devono mai immaginare, quando Dio “diede loro [pioggia] dal cielo, e stagioni fruttuose, riempiendo [i] loro cuori di cibo e letizia”, che questa sia una dimostrazione che il Creatore li amava, li favoriva o cercava di benedirli. In effetti, Paolo scrive altrove che l’ ira di Dio – e non il suo amore o favore – è rivelata dal cielo attraverso la creazione che Dio ha fatto (Romani 1:18-20).
Dio rivela il suo amore, grazia, misericordia e favore in Gesù Cristo! Solo in Gesù Cristo!
Matteo 5:44-45
Successivamente, Johnson cita il testo preferito di tutti coloro che sostengono la grazia comune, Matteo 5:44-45:
Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano, affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli; egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti.
Per completezza, citiamo il passaggio parallelo in Luca 6:35:
Amate invece i vostri nemici, fate del bene e prestate senza sperarne nulla, e la vostra ricompensa sarà grande e sarete figli dell’Altissimo, perché egli è benevolo verso gli ingrati e i malvagi.
Ma citare questi testi senza esegesi non dimostra nulla. Johnson non può semplicemente citarli e poi scrivere: “Questa è grazia comune”. Deve dimostrarlo esegeticamente!
Poiché questi testi in Matteo e Luca sono così cruciali per la causa della “grazia comune”, offriamo una completa esegesi.
Matteo 5 fa parte del Sermone sul Monte in cui Gesù Cristo insegna i principi che regolano la nostra vita come cittadini del regno dei cieli. La domanda nei versetti 44-45 è come trattiamo i nostri nemici, che sono quelli che ci “maledicono” (che significa parlare del male di e su di noi), che “ci odiano” (che significa desiderare il male di noi e essere motivati dalla malvagità e dal disprezzo nei nostri confronti) e che “ci usano” con insistenza e ci “perseguitano” (il che significa insultarci, insultarci e diffamarci, e inseguirci per distruggerci). I farisei rispose: “Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico” (v. 43). In effetti, molti farisei hanno definito il “vicino” così strettamente e il “nemico” così ampiamente che hanno limitato il loro amore ai compagni ebrei o anche ai compagni farisei, mentre hanno giustificato odiare tutti gli altri.
Gesù ci ha insegnato ad “amare” i nostri nemici. Quell’amore deve manifestarsi nella “benedizione” (che significa parlare bene di qualcuno e parlare bene di lui), “fare del bene” (che fa un buon discorso un passo avanti, in modo da compiere azioni di benevolenza per i nostri nemici) e “Pregare per” i nostri nemici (il che significa che cerchiamo per loro la benedizione di Dio supplicando nostro Padre di avere misericordia di loro nel trasformarli dai loro peccati a Gesù Cristo). Questo amore per i nostri nemici non è una chiamata ad avere amicizia con loro, il che, finché rimangono non convertiti, è impossibile. Il cristiano si innamora, benedice, fa del bene, prega e chiama il nemico al pentimento; ma il nemico risponde con odio, imprecazioni, malgrado l’uso e la persecuzione. Qualunque sia la risposta del nemico, il cristiano è chiamato ad amarlo ancora.
Nel versetto 45, Gesù traccia un parallelo tra la nostra chiamata e l’attività del nostro Dio e Padre, ed è proprio in questo parallelo che alcuni trovano la prova della “grazia comune”. L’attività di Dio nell’inviare pioggia e sole sia sul male che sul bene è la prova, dicono molti, che Dio favorisce, ama, ha misericordia e benedice sia il male che il bene. In Luca 6:35, Gesù traccia un analogo parallelo: “Lui [cioè Dio] è benevolo con gli sfortunati e con il male”.
Per comprendere il parallelo, dobbiamo porre alcune domande.
Primo, chi sono i nemici di Dio? Nella Scrittura, Dio ha due tipi di nemici: i suoi nemici reprobi, che distrugge; e i suoi eletti nemici, che riconcilia con se stesso e salva. I nemici reprobati di Dio sono il diavolo, i demoni reprobati e i reprobi umani. Questi sono preordinati alla dannazione (Rom. 9:22; I Pietro 2:8; Apocalisse 17:8). Dio ha decretato di non salvarli. L’atteggiamento di Dio verso questi nemici è di odio (Romani 9:13). Li maledice e li manda all’inferno (Luca 19:27). Questo odio, questa maledizione e questa punizione eterna non significano che Dio è cattivo, dispettoso, malizioso o crudele, poiché l’odio di Dio per i malvagi è un giusto, santo odio per le loro persone e i loro peccati (Salmi 5:5; 11:5). I Canoni di Dordrecht spiegano il decreto di riprovazione in queste parole che fanno riflettere:
Del resto, la santa Scrittura rende tanto più illustre e raccomandabile questa grazia eterna e gratuita della nostra elezione quando testimonia che tutti gli uomini non sono eletti, ma che alcuni sono non-eletti, oppure che non sono fatti partecipi dell’elezione eterna di Dio: cioè quelli che Dio, secondo il suo liberissimo volere, giustissimo, irreprensibile ed immutabile, ha deciso di lasciare nella comune miseria dove sono precipitati per colpa propria, e di non dare loro la fede che salva, né la grazia della conversione; ma avendoli abbandonati nelle loro vie e sotto un giusto castigo, ha deciso di condannarli e di punirli eternamente, non solo a causa della loro infedeltà, ma anche per tutti i loro peccati, e ciò per la manifestazione della sua giustizia. ecco il decreto di riprovazione, il quale non fa in alcun modo Dio autore del peccato (ciò che non si può pensare senza bestemmiare) ma lo mostra giudice temibile, irreprensibile e giusto, nonché vendicatore del peccato (Canoni I: 15).
Ma Dio ha anche eletto i nemici. Sono “gli sfortunati” e “il male” di Luca 6:35. Gli eletti nemici di Dio sono peccatori scelti in Gesù Cristo prima della fondazione del mondo per essere salvati attraverso l’opera di Gesù Cristo sulla croce. L’atteggiamento di Dio verso questi nemici è l’amore: Dio li benedice, Dio ha misericordia di loro, Dio è grazioso verso di loro, Dio li libera dal peccato e dalla morte e Dio li porta alla vita eterna. Dio trasforma questi nemici in amici. I credenti erano questi nemici: per natura eravamo nemici di Dio perché una volta vivevamo come nemici di Dio (Efesini 2:3) come quelli che una volta lo odiavano, lo maledivano, lo usavano malgrado e perseguitavano Cristo nei suoi santi (Atti 9:4-5). Paolo scrive: “Se infatti, quand’eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio suo, molto più, ora che siamo riconciliati, saremo salvati mediante la sua vita” (Romani 5:10). “Un tempo anche voi eravate stranieri e nemici, con la mente intenta alle opere cattive; ora egli vi ha riconciliati nel corpo della sua carne mediante la morte, per presentarvi santi, immacolati e irreprensibili dinanzi a lui” (Colossesi 1:21- 22).
Secondo, cosa fa Dio ai suoi nemici secondo Matteo 5 e Luca 6, e fa queste cose ai suoi nemici eletti, ai suoi nemici reprobi o ad entrambi? Matteo 5:45 insegna che Dio manda il sole e la pioggia su tutti gli uomini indiscriminatamente: “affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli; egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti”. Il male e il buono o il giusto e l’ingiusto includono tutti i tipi di uomini: il convertito e il non convertito, il credente e il non credente, gli eletti e il reprobo. Lo vediamo intorno a noi: Dio fa splendere il sole e la pioggia cade sul campo di agricoltori sia devoti che empi. Spesso invia così tanta pioggia e sole sugli empi che i loro campi producono un raccolto eccezionale, hanno tavoli carichi di buon cibo.
Ma l’abbondanza di cose buone (“pioggia e sole”) significa che Dio sta benedicendo gli empi in quelle cose o che quelle cose sono la prova del favore di Dio? Questo è il problema con “grazia comune”. Ricorda che, secondo Johnson e i suoi alleati, si suppone che la grazia comune sia un atteggiamento favorevole di Dio verso i reprobi malvagi visti nelle cose buone che Dio dà loro. Ciò significherebbe che Dio, quando dà pioggia e sole e molte altre cose buone ai malvagi, sta dicendo loro: “In queste cose, ti amo; Ti ho favorito; Ti mostro misericordia; e ti sono benevolo. (Ma, allo stesso tempo, ho eternamente deciso di non salvarti; Cristo non è morto per te; e ti getterò all’inferno)”.
Che cosa sta dunque dicendo Dio al suo stesso popolo quando manda loro così tanto sole che i loro raccolti appassiscono e muoiono così da morire di fame, o quando manda loro così tanta pioggia che lava via le loro case in un diluvio? “In queste cose, ti odio; in queste cose, non ho favore su di te; in queste cose, cerco la tua distruzione; in queste cose, esprimo il mio dispiacere contro di te” Dio non voglia!
Ciò significherebbe che Dio, nel dare cose buone ai malvagi, li sta benedicendo, pronunciando il Suo favore su di loro e cercando di farli del bene. Ma sarebbe una benedizione di Dio, che non compie il loro bene, ma aumenta la loro colpa; una benedizione di Dio, che termina quando muoiono e vanno all’inferno; e una benedizione di Dio, che si trasforma in una maledizione.
Ma la misericordia, la grazia, l’amore e la benedizione di Dio sono una cosa sola . (Non ci sono due tipi di grazie, misericordie o amori di Dio; uno per gli eletti e l’altro per i reprobi.2 Tutta la misericordia, la grazia e l’amore di Dio sono eterni. Sono immutabili. Sono attributi di Dio, appartengono al suo stesso Essere, sono radicati nel decreto di elezione di Dio e sono esposti alla croce. La pioggia e il sole, di per sé, non sono grazia, misericordia o benedizione. Dio è sempre benevolo e benedice il Suo popolo nel dare o trattenerli, pioggia e sole. Dio non è mai benevolo, ma maledice sempre, il reprobo nel dare o trattenerli, pioggia e sole. Sia chiaro: Dio dà cose buone per eleggere e riproporre allo stesso modo, ma le cose buone non sono benedizioni per il reprobo.
Terzo, quale modello siamo chiamati a seguire? Trattiamo i nostri nemici nel modo in cui Dio tratta i suoi eletti o i suoi nemici reprobi? Se vogliamo uno schema su come trattare i nostri nemici, dobbiamo solo considerare come ci ha trattati, che erano i suoi nemici e che siamo ancora peccatori, anche dopo che ci ha riconciliati con se stesso. Ciò è particolarmente chiaro in Luca 6:35, in cui Gesù afferma che Dio è benevolo con “gli ingrati e i malvagi”. In Luca 6, Gesù non parla semplicemente di sole e pioggia, che di per sé non sono né la benedizione né la maledizione di Dio, ma parla della grazia e della misericordia di Dio. La benevolenza in Luca 6:35 è e può essere solo una benevolenza salvifica. Non c’è altra benevolenza in Dio. La benevolenza di Dio è infinitamente più che Dio è “benevolo” con le persone. La benevolenza è la dolcezza di Dio, la sua attenta gestione delle sue delicate e preziose persone. Dio non è benevolo con il reprobo. Li rompe con una verga di ferro e li fa a pezzi come un vaso da vasaio (Sal. 2:9). La benevolenza di Dio è chiamata bontà in altri passaggi ed è sempre e solo diretta verso gli eletti (Romani 11:22; 1 Pietro 2:3). Questa benevolenza ci viene mostrata agli ingrati ed ai malvagi, a noi; noi che crediamo in Gesù Cristo siamo gli ingrati e malvagi.
Dobbiamo essere misericordiosi perché Dio è stato misericordioso con noi. Questa benevolenza salvifica e misericordia mostrata a noi che eravamo, e per molti versi ancora, sfortunati e malvagi, ci viene dalla croce di Cristo, una croce che è solo per gli eletti e non per i reprobi. Vediamo benevolenza e misericordia sulla croce dove Dio ha riversato la sua ira su Gesù Cristo, schiacciandolo sotto la sua maledizione, in modo che potesse essere benevolo e compassionevole con i suoi figli eletti.
Se Dio è stato così buono con te nell’inviare Cristo a morire per i tuoi peccati, e non quando eri buono e grato, ma quando eri ingrato e malvagio, quanto più non dovresti amare coloro che sono cattivi e ingrati con te? E se Dio può ancora benedica voi , che sono ancora ingrati e il male, quanto più dovrebbe non continuare ad amare, benedire, fate del bene a e pregare per coloro che sono ancora ingrati e il male per te? E quando amiamo i nostri nemici, benediamo coloro che ci maledicono, fanno del bene a coloro che ci odiano e preghiamo per coloro che ci usano e perseguitano con insistenza, stiamo riflettendo in modo molto piccolo il grande amore, la misericordia, la grazia, la benevolenza e benedizione che Dio ha per noi.
Ma questo non ha nulla, ripeto, niente a che fare con la “grazia comune”!
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NOTE:
1 Secondo Johnson, un iper-calvinista di “tipo # 4” “nega che esista una grazia comune” e un iper-calvinista di “tipo # 5” “nega che Dio abbia qualche tipo di amore per il non- eleggere.”
2 Per una spiegazione più dettagliata della semplicità di Dio, vedere i miei editoriali, “Un Dio dalla doppia mente instabile in tutti i suoi modi” nel British Reformed Journal, numeri 57 e 58.
Parte 6
Un lettore iper-calvinista
Avevo programmato di continuare la critica della grazia comune iniziata nell’ultimo editoriale, ma recentemente un (vero) iper-calvinista mi ha scritto per “correggere” il mio errore di fede come dovere e il ravvedimento come dovere.1 Ricorda che l’ipercalvinismo non è una negazione dell’offerta ben intenzionata (o gratuita) e della grazia comune, ma una negazione della fede e del ravvedimento come doveri. Nel terzo editoriale di questa serie, abbiamo affrontato il vero iper-calvinismo, ma a quanto pare bisogna dire di più.
A questo punto dovrei sottolineare che non intendo rispondere nuovamente al mio obiettore ipercalvinista. Lo scopo di questa serie di editoriali è duplice: (1) rispondere alle accuse di iper-calvinismo che Phil R. Johnson fa contro le PRC (e il BRF, che rifiuta anche gli insegnamenti dell’offerta ben intenzionata e della grazia comune) e (2) ripudiare l’errore dell’ipercalvinismo stesso. Ci sono alcuni lettori che non saranno mai soddisfatti e che rispondere a tutte le discussioni e le obiezioni coinvolgerebbe l’editore in un interminabile dibattito. Questa sarà la risposta finale alle obiezioni del mio lettore ipercalvinista. Esorto i lettori del BRJ capire che, quando si discute di teologia o di qualsiasi altra materia, la saggezza detta quando si è giunti al punto in cui ulteriori discussioni sarebbero inutili. Puntiamo tutti a sapere quando abbiamo raggiunto quel livello nelle nostre interazioni personali! Spero che potremo amichevolmente riconoscere che siamo su posizioni diverse.
Potremmo avere idee sbagliate sull’ipercalvinismo. La caricatura popolare è di una chiesa che non predica mai il Vangelo a nessuno tranne che ai suoi stessi membri. Questo, tuttavia, non è questo il problema: il problema è che cosa predica l’ipercalvinista? Una persona potrebbe predicare a grandi folle di non credenti ed essere ancora teologicamente un ipercalvinista. Il problema che il lettore solleva è questo: a chi rivolgiamo il comando di ravvederci e credere, e (in relazione a quello) a chi rivolgiamo la promessa , e come sono collegati il comando e la promessa?
Un buon punto di partenza è con i Canoni di Dordrecht , che definiscono autorevolmente il vero calvinismo. Canoni I:3 afferma:
Ora, per condurre gli uomini alla fede, Dio nella sua benevolenza, manda agli araldi di questa lieta novella a quelli che egli ha scelto, e quando lo vuole, affinché tramite il ministerio di questi ultimi, gli uomini siano chiamati al ravvedimento e alla fede in Gesù Cristo crocefisso.
Che il riferimento qui alla chiamata esterna sia chiaro dai Canoni I:4, che dice:
Quelli che non credono a questo vangelo rimangono sotto l’ira di Dio, ma quelli che lo ricevono ed accettano il salvatore Gesù con una fede vera e viva, sono da Lui liberati dall’ira di Dio e alla perdizione, e sono resi partecipi della vita eterna.
Canoni II:5 afferma:
Inoltre, la promessa del Vangelo è che chiunque crede in Cristo crocifisso non perirà, ma avrà vita eterna. Questa promessa, insieme al comando di ravvedersi e di credere, dovrebbe essere dichiarata e pubblicata in tutte le nazioni, e in tutte le persone in modo promiscuo e senza distinzioni, a cui Dio, per suo piacere, invia il Vangelo.
Ancora una volta, Canoni II:6 chiarisce: “In quanto al fatto che molti di quelli che sono chiamati dall’evangelo non si pentono, né credono in Gesù Cristo, ma periscono nell’infedeltà, ciò non avviene per imperfezione o insufficienza del sacrificio di Gesù Cristo offerto sulla croce, ma per colpa loro”.
Il più chiaro di tutti è Canoni III/IV:8, dove leggiamo,
Tale è stato il liberissimo parere, nonché il favorevole volere e l’intenzione di dio Padre, che l’efficacia vivificante e salutare della morte preziosissima di suo Figlio si estendesse a tutti gli eletti, per dare ad essi soli la fede che giustifica e tramite essa, attrarli irresistibilmente alla salvezza. In altro modo, Dio ha voluto che Gesù Cristo, mediante il sangue della croce (con il quale ha confermato la nuova alleanza), riscattasse efficacemente tra ogni popolo, ogni nazione ed ogni lingua, tutti coloro – e solo essi – che da ogni eternità, sono stati eletti alla salvezza e gli sono stati dati dal Padre; che egli desse loro fede, che con la sua morte, come pure tutti gli altri doni dello Spirito santo, fu acquistata per essi; che egli li purificasse con il suo sangue da ogni peccato, sia originale che attuale, commesso sia prima, sia dopo l’aver ricevuto la fede; ch’Egli li conservasse fedelmente fino alla fine, e li facesse infine comparire davanti a lui, gloriosi, senza alcuna macchia né peccato.
Il contesto, ancora una volta, chiarisce che la chiamata esterna è al centro: “[Ci sono] quelli che sono chiamati dal ministero della Parola [che] si rifiutano di venire e di essere convertiti” (Canoni III/IV:9). Abbiamo esaminato questi riferimenti religiosi in precedenti editoriali.
I Canoni non insegnano l’arminianesimo e si rifiutano di reagire in modo eccessivo all’arminianesimo insegnando l’ipercalvinismo. Insegnano la dottrina biblica e riformata della chiamata senza confonderla con un’offerta arminiana. Insegnano a tutti (incluso il reprobo) il comando universale e serio di credere in Cristo e di ravvedersi del peccato, mentre limitano la promessa al “chiunque crede” o agli eletti.
Altre prove bibliche
Nel terzo editoriale di questa serie, ho incluso una serie di testi per dimostrare che Cristo e gli apostoli hanno comandato il ravvedimento e la fede di tutti coloro che li ascoltavano.2 Lasciatemi includerne alcuni altri.
Ai non rigenerati, ipocriti e, per quanto possiamo dire, farisei e sadducei reprobi, Giovanni Battista pronunciò queste parole: “Razza di vipere! Chi vi ha fatto credere di poter sfuggire all’ira imminente? Fate dunque un frutto degno della conversione”(Matteo 3:7-8). Fare ciò significa andare oltre il ravvedimento, è mostrare prove di una vera conversione! Questi religiosi non credenti potrebbero farlo? No, ma è stato comandato loro di farlo. Per l’ipocrita, concupiscente, ex stregone, Simone, il cui cuore “non era giusto agli occhi di Dio” e che era, secondo l’accurata percezione di Pietro, “nel fiele dell’amarezza e nel vincolo dell’iniquità”, l’apostolo esortò: “ossa andare in rovina, tu e il tuo denaro, perché hai pensato di comprare con i soldi il dono di Dio! Non hai nulla da spartire né da guadagnare in questa cosa, perché il tuo cuore non è retto davanti a Dio. Convèrtiti dunque da questa tua iniquità e prega il Signore che ti sia perdonata l’intenzione del tuo cuore. Ti vedo infatti pieno di fiele amaro e preso nei lacci dell’iniquità” (Atti 8:20-23). Qualunque cosa Simone fosse (eletto o reprobo), certamente non era un peccatore “sensibile” (spiritualmente sensibile). Può uno nel vincolo dell’iniquità pregare? Si può ravvedersi nel fiotto dell’amarezza? No, ma gli fu comandato di farlo. A re Erode Agrippa, Paolo descrive il suo ministero con queste parole: “Perciò, o re Agrippa, io non ho disobbedito alla visione celeste, ma, prima a quelli di Damasco, poi a quelli di Gerusalemme e in tutta la regione della Giudea e infine ai pagani, predicavo di ravvedersi e di convertirsi a Dio, comportandosi in maniera degna della conversione” (Atti 26:19-20).
Nota ciò che Paolo non dice: “Ho predicato che solo i peccatori eletti o sensibili o i peccatori spiritualmente qualificati dovrebbero ravvedersi e rivolgersi a Dio, e fare le opere che servono per il ravvedimento”. Paolo impartisce comandi generali nella sua predicazione e così anche tutti i veri calvinisti. Il risorto ed esaltato Signore Gesù impartì un comando di ravvedimento al malvagio, ostinatamente impenitente, falsa profetessa Jezebel di Tiatira: “Io le ho dato tempo per convertirsi, ma lei non vuole convertirsi dalla sua prostituzione” (Apocalisse 2:21). Cristo aggiunge un avvertimento per i suoi figli impenitenti: “Ebbene, io getterò lei in un letto di dolore e coloro che commettono adulterio con lei in una grande tribolazione, se non si convertiranno dalle opere che ha loro insegnato” (Apocalisse 2:22).
Potremmo moltiplicare le citazioni, ma una persona radicata nell’ipercalvinismo sarà raramente convinta. Degno di nota su questi e molti altri esempi nelle Scritture è che (1) il comando di ravvedersi è indirizzato a tutti indiscriminatamente; (2) il predicatore, che sia Giovanni, Pietro, Paolo o Cristo, non promette mai la salvezza a tutti gli ascoltatori, anche se condizionatamente se si pentono e credono; e (3) il predicatore non fa un’offerta o esprime un sincero desiderio in Dio di salvare il reprobo. Il comando è generale ma la promessa è particolare.
Il mio lettore ipercalvinista presenta un elenco di domande. Non le includerò tutte, ma affronterò solo i suoi argomenti principali. Li parafraserò anche in alcuni punti in modo che il lettore possa vedere la forza della domanda.
Il primo grande problema per il mio lettore ipercalvinista è l’indirizzo di Pietro in Atti 2 e 3, e di Paolo in Atti 16: “Posso comandare a chiunque di ravvedersi e convertirsi, e quindi promettere a quella persona di cancellare i suoi peccati?” “Pietro comanda alla casa di Israele di ravvedersi, di essere battezzato e di salvarsi da questa generazione iniqua e promette loro la remissione dei peccati e il dono dello Spirito Santo?” “Paolo ordina al carceriere non credente di Filippi di credere e di promettere a lui e alla sua salvezza di casa ancora non credente?” “Camminerai verso qualsiasi uomo e proclamerai:” Credi nel Signore Gesù Cristo, e sarai salvato, e la tua casa”?” Alla fine, per far sembrare ridicola la mia posizione, egli chiede: “Dirai: ‘O Iscariota e Jezebel, Ravvediti e sarai battezzato per la remissione dei peccati e riceverai il dono dello Spirito Santo.
Queste sono domande interessanti e rivelano la confusione nella mente del mio lettore ipercalvinista. Immagina che, se insegni il dovere di fede e il dovere di ravvedimento, che è la mia posizione, significa inevitabilmente che Dio promette la salvezza a tutti coloro a cui comanda di ravvedersi e di credere, il che io nego.
La chiamata e la promessa
Atti 2 riporta il sermone di Pentecoste di Pietro, al termine del quale, dichiara: “Sappia dunque con certezza tutta la casa d’Israele che Dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso” (v. 36) . L’effetto del sermone è la convinzione del peccato per “si sentirono trafiggere il cuore” (v. 37). Ciò non significa necessariamente rigenerazione e certamente nessun predicatore può sapere con certezza che una dimostrazione di convinzione del peccato è autentica. Tuttavia, i peccatori spaventati gridano: “Che cosa dobbiamo fare, fratelli?” (v. 37). Pietro ministra loro il Vangelo. A questo punto, ci chiediamo cosa direbbe l’ipercalvinista. Direbbe “Ravvediti” e quindi emettere un comando? Direbbe: “Non c’è niente che tu possa fare. Sei totalmente depravato. È assolutamente senza speranza. La cosa migliore che puoi fare è aspettare per vedere se Dio ti converte”? Sappiamo cosa disse Pietro: “Convertitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per il perdono dei vostri peccati, e riceverete il dono dello Spirito Santo” (v. 38). Inoltre, Con molte altre parole rendeva testimonianza e li esortava: «Salvatevi da questa generazione perversa!” (v. 40).
Da Atti 2 vediamo cosa deve fare un predicatore. In primo luogo, deve predicare il comando (“Ravvediti”, “sii battezzato” e “salvato” sono imperativi ). Secondo, deve predicare il comando a tutti: “ognuno di voi” (v. 38). Terzo, deve predicare la promessa. Senza la promessa, gli ascoltatori non sapranno a chi appartiene la salvezza.
Vediamo come Pietro predica la promessa nei versetti 38-39: “E Pietro disse loro: «Convertitevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per il perdono dei vostri peccati, e riceverete il dono dello Spirito Santo. Per voi infatti è la promessa e per i vostri figli e per tutti quelli che sono lontani, quanti ne chiamerà il Signore Dio nostro»”. Ciò che il mio lettore ipercalvinista non riconosce è che Pietro comanda a tutti di ravvedersi e di credere, ma promette la salvezza (“il dono dello Spirito Santo” e implicitamente “la remissione dei peccati”) solo ai credenti . La promessa non è condizionata. Pietro non dice: “Dio promette a ciascuno di voi e a ciascuno dei vostri figli, che se voi e loro vi ravvedete e credete, voi e loro sarete salvati”.
La promessa è incondizionata, come spiega Pietro con quella clausola qualificante alla fine del versetto 39, “anche quanti chiameranno il Signore nostro Dio”. Quella frase qualifica o limita il “tu”, i “figli” e il “lontano”. Pietro non promette in nome di Dio la salvezza a tutti nel suo pubblico ebraico (“tu”) o a tutti i loro figli (“i tuoi figli”) o a tutti i Gentili (“lontano”) – promette la salvezza al “Chiamato” (chiamato efficacemente) all’interno di questi tre gruppi. Tuttavia, Pietro non limita il comando a coloro che Dio chiama efficacemente. Pietro ordina a tutti tra il pubblico di ravvedersi e credere in Cristo. Non si può negare.
Lo stesso scenario si svolge in Atti 3, in cui Pietro si rivolge a una folla di ebrei non credenti che si sono riuniti in risposta a un miracolo che ha compiuto presso la Bella Porta del tempio. Dopo avergli accusato di aver ucciso il Cristo, emette il comando: “Convertitevi dunque e cambiate vita, perché siano cancellati i vostri peccati” (v. 19). Le parole “ravvedersi” e “convertirsi” sono imperativi , e qui non vi è alcuna indicazione che il popolo fosse stato punito nei loro cuori prima che Pietro impartisse il comando di ravvedersi.
In Atti 3:19, il popolo deve (1) ravvedersi e (2) essere convertito (o, letteralmente, “girare”). Lo scopo di questo ravvedimento e di questa svolta è “che i loro peccati possano essere cancellati”. Le parole di Pietro sono sia un comando che una promessa, un comando a tutti gli ascoltatori di ravvedersi e una promessa di cancellare i peccati a tutti coloro che si pentono e si convertono. Le parole di Pietro non costituiscono una promessa condizionale ma identificano i veri destinatari della benedizione promessa – solo coloro che si pentono e credono saranno perdonati. Gli ascoltatori non sono in grado di ravvedersi ed essere convertiti, ma l’obbligo di farlo si basa ancora su di loro. Se non si pentono, “sarete estirpati di mezzo al popolo” (v. 23).
Atti 16 registra una delle conversioni più drammatiche del Nuovo Testamento, la conversione del carceriere di Filippi. Risvegliato dal sonno da un terremoto miracoloso, e sapendo che Paolo e Sila erano uomini di Dio, il carceriere terrorizzato grida: “Signori, cosa devo fare per essere salvato?” (v. 30). Ancora una volta, faccio la domanda al mio lettore ipercalvinista: “Cosa diresti a una persona che ti ha fatto quella domanda?” Cosa dovrebbe rispondere oggi un predicatore a una persona che pone una domanda del genere? Risponderemo: “Non essere sciocco! Non c’è niente che tu possa fare. Devi stare fermo e vedere la salvezza di Dio ”? Non è quello che hanno risposto Paul e Silas. “E dissero: Credi nel Signore Gesù e sarai salvato tu e la tua famiglia” (v. 31).
Grammaticalmente, ancora una volta, il verbo “credere” è in imperativo -è un comando. Le parole “sarai salvato” costituiscono una promessa. Ciò presenta un problema al mio lettore ipercalvinista. Paolo sta dichiarando al carceriere, il cui destino eterno (eletto o reprobo) e il cui stato spirituale (rigenerato o non rigenerato) sono sconosciuti all’apostolo che, se crede , sarà salvato, cioè Paolo predica un condizionale promettere al carceriere? Allora il predicatore oggi può dichiarare a qualsiasi non credente: “Credi nel Signore Gesù Cristo e, se credi, Dio ti promette salvezza”? Rispondiamo in negativo. Paolo comanda al carceriere e noi comandiamo a tutti di credere. La promessa (“e sarai salvato”) appartiene solo ai credenti. Il carceriere può diventare partecipe della salvezza promessa solo attraverso la fede. Tuttavia, la salvezza non dipende dal carceriere, poiché la Scrittura proclama dappertutto che il ravvedimento, la fede e la salvezza sono doni di Dio (Efesini 2:8-9; Filippesi 1:29).
Pertanto, in risposta al mio lettore ipercalvinista, posso e predico a qualsiasi persona: “Credi nel Signore Gesù Cristo, e sarai salvato, e la tua famiglia”. Posso e devo farlo senza imbarazzo o esitazione. Posso e devo sollecitare il pubblico a cui parlo (sia a un pubblico di migliaia che a un pubblico di uno) il comando di credere, e posso e devo proclamare a quello stesso pubblico che Dio promette gentilmente salvezza ai credenti e a solo loro.
Che dire di Giuda Iscariota e Jezebel? Lo stesso comando appartiene (pertinente) a loro. Giuda aveva il solenne obbligo di credere in Gesù Cristo. Giuda non fu esonerato da quel comando perché era un noto reprobo. In realtà, egli era non un noto reprobo, tranne che per Cristo. Cristo ha persino comandato a Jezebel (la Jezebel del Nuovo Testamento in Apocalisse 2) di ravvedersi, come abbiamo notato sopra. Sebbene Giuda non potesse ravvedersi e sebbene Dio comandasse ancora a Giuda di ravvedersi, a Giuda non fu promessa la salvezza. Una simile promessa sarebbe impossibile, dal momento che Dio aveva riprogrammato eternamente Giuda e lo aveva escluso dall’espiazione di Cristo e dalla partecipazione alla grazia dello Spirito. Tuttavia, se incontro un Giuda Iscariota oggi, cioè se incontro un reprobo, posso e devo nella predicazione dichiararlo, “Credi nel Signore Gesù Cristo, e sarai salvato e la tua famiglia”. Devo chiamarlo al ravvedimento e alla fede, nonostante non riesca mai a identificare un reprobo nel pubblico, e nonostante il fatto che la predicazione sarà per lui “odore di morte per la morte” (2 Cor. 2:16) .
Un altro esempio sollevato dal mio lettore ipercalvinista è la predicazione di Cristo al ricco giovane ricco: “Una cosa ancora ti manca: vendi tutto quello che hai, distribuiscilo ai poveri e avrai un tesoro nei cieli; e vieni! Seguimi!” (Luca 18:22). Anche se l’uomo sembra non essere stato immediatamente convertito, sappiamo da Marco 10:21 che, poiché Gesù lo amava, era un peccatore eletto che doveva essersi convertito ad un certo punto prima di morire. La grammatica di Luca 18:22 è simile ai passaggi che abbiamo affrontato in precedenza: quattro imperativi (“vendi”, “distribuisci”, “vieni” e “segui”) e un tempo futuro (“devi avere”), che costituisce una promessa. Comando e promessa: questo è il modello biblico. Cristo non promette a tutti il tesoro in cielo, né promette a quest’uomo il tesoro in cielo a condizione che si ravveda della sua bramosia, che è l’essenza del suo comando qui. Emette il comando con una promessa ma una promessa che riguarda solo il penitente. Il predicatore può sollecitare la stessa cosa su tutti i suoi ascoltatori oggi: “Ravvediti, credi in Gesù e avrai un tesoro in cielo”. Non c’è arminianesimo né teologia condizionale qui.
Cosa sono i reprobi comandati di credere?
Il mio lettore ipercalvinista e io concordiamo sul fatto che i reprobi non possono credere e che non possono avere certezza della salvezza. Inoltre, concordo con il mio lettore ipercalvinista che non si può comandare ad un reprobo di credere che Cristo sia morto per lui / lei. Dove non siamo d’accordo è la mia tesi secondo cui possiamo e dobbiamo nel comando di predicazione un reprobo (con l’avvertenza che non possiamo mai identificare un reprobo nel pubblico) per credere.
A questo il mio lettore ipercalvinista esorta Ebrei 11:1-2 e 6, che affermano che
La fede è fondamento di ciò che si spera e prova di ciò che non si vede. Per questa fede i nostri antenati sono stati approvati da Dio … Senza la fede è impossibile essergli graditi; chi infatti si avvicina a Dio, deve credere che egli esiste e che ricompensa coloro che lo cercano.
Tutti devono credere che Dio sia . L’ateismo è peccato, poiché è il rifiuto di credere e confessare l’unico vero Dio vivente. Un non credente non può piacere a Dio perché non crede che Dio sia. Anche i non credenti non credono che Dio ricompensi coloro che Lo cercano diligentemente, motivo per cui si rifiutano di cercarlo. “Nel suo orgoglio il malvagio disprezza il Signore: »Dio non ne chiede conto, non esiste!»; questo è tutto il suo pensiero” (Sal 10:4). Al reprobo, tuttavia, non viene comandato di credere che Dio abbia una ricompensa per lui personalmente. Gli viene comandato di credere in Dio che premia il cercatore. E gli viene comandato di cercare quel Dio.
Il mio lettore ipercalvinista chiede: “Se una persona non ha alcuna certezza nella promessa del Vangelo applicabile a se stesso, ha fede?” “Se una persona non ha la certezza che Cristo è morto per i suoi peccati, ha fede?” “Si può comandare a una persona di credere che Cristo è morto per i suoi peccati se quella persona è un reprobo?” “Si può comandare a una persona di credere che Cristo non è morto per i suoi peccati, e tale credenza sarebbe fede?”
Con rispetto, il mio lettore ipercalvinista sta complicando troppo le cose senza un buon scopo. Dobbiamo capire diverse cose. Primo, non sappiamo chi è eletto e reprobo. In secondo luogo, dal momento che non possiamo sapere chi è eletto e reprobo, possiamo solo emettere un generale comando, che Dio applica quindi alle singole anime per la loro salvezza o indurimento secondo il Suo sovrano beneplacito. Terzo, quindi, non possiamo mai comandare a un non credente, “Credi che Cristo è morto per i tuoi peccati” o “Credi che Cristo non è morto per i tuoi peccati”. Comandiamo semplicemente questo: “Credi in Gesù Cristo, che fu crocifisso per i peccatori”. E aggiungiamo la promessa: “Chi crede avrà salvezza e avrà la certezza che Cristo è morto per i suoi peccati”. Oltre a ciò non possiamo andare. Basti dire che Dio non comanda a un reprobo di credere ad una bugia, né comanda un reprobo al ravvedimento ipocrita o alla falsificazione della fede. Comanda a tutti gli uomini, incluso il reprobo, di ravvedersi e di credere in Gesù Cristo. Il fondamento di quel comando non è nelle capacità dell’ascoltatore,
A un reprobo viene comandato di ravvedersi
La terza parte dell’obiezione del mio lettore ipercalvinista è la sua tesi secondo cui non tutti gli uomini sono comandati di ravvedersi. In effetti, dice: “Ad alcuni uomini è comandato di non ravvedersi”. Mira a dimostrarlo in due modi. In primo luogo, tenta di dimostrare che ad alcuni reprobi (come Giuda) sia stato comandato di peccare. In secondo luogo, tenta di limitare il comando a ravvedersi solo di alcuni tipi di peccatori. Riguardo a Giuda, il mio lettore ipercalvinista scrive: “Dio non comanda a Giuda Iscariota di non tradirlo, sebbene si lamenta del suo tradimento, ma piuttosto comanda in Giovanni 13:27, ‘Quello che vuoi fare, fallo presto’”. Aggiunge,“ Cristo non comanda a Giuda di credere. Egli si prende cura degli eletti. Si preoccupa che Giuda lo tradisca per realizzare la salvezza per gli eletti”. Mentre è vero che il tradimento di Giuda era necessario, ciò non lo rende un dovere per Giuda. Per essere onesti con il mio lettore ipercalvinista, non sta suggerendo che Giuda fosse tenuto a tradire Gesù o che il tradimento di Giuda fosse un atto giusto. Il dovere di Giuda era di onorare, amare e obbedire a Gesù e di credere in Gesù. Cristo ordina semplicemente a Giuda di fare ciò che ha già deciso di fare rapidamente o senza indugio. Giuda aveva programmato di compiere la sua azione malvagia dopo la festa, ma Dio decretò che la morte di Cristo avvenisse durante la Pasqua.
A proposito dei farisei, scrive il lettore, “Gesù non ordina ai farisei di ravvedersi della loro ipocrisia, anche se li condanna per essa, ma piuttosto li ordina di ‘riempire la misura dei [lro] padri” (Matteo 23: 22).” Rispondo: Cristo non ordina loro di riempire la misura de i loro peccati. Parla ironicamente, come faremmo quando diciamo: “Vai avanti, fai quello che hai intenzione di fare”, anche se non lo approviamo. L’intero capitolo è la denuncia di Cristo ai farisei per la loro malvagità.
A proposito degli abitanti di alcune città della Galilea, il lettore scrive: “Cristo non ordina loro di ravvedersi o di credere – che li condanna per non averlo fatto non diminuisce il fatto che non gli ordina di farlo”. Ma, naturalmente, comanda loro di ravvedersi! Li rimproverò “perché non si pentirono” (Matteo 11:20). Vi sono solo tre opzioni rispetto al loro dovere: (1) Dio comanda loro di ravvedersi; (2) Dio non ordina loro di ravvedersi; (3) A Dio non importa se si pentono o no. Il Dio santo ordina ai peccatori di ravvedersi. Il Dio santo deve richiedere ai peccatori di ravvedersi. Lo scopo di Dio con la loro impenitenza, tuttavia, è completamente un’altra questione. Il proposito di Dio non determina il dovere del peccatore. Il comando di Dio determina il dovere del peccatore.
In Atti 14, Paolo e Barnaba predicano ai pagani “vi annunciamo che dovete convertirvi da queste vanità al Dio vivente, che ha fatto il cielo, la terra, il mare e tutte le cose che in essi si trovano” (v. 15). Il mio lettore ipercalvinista tenta di eludere la forza del passaggio in questo modo: “Paolo affronta nella sua predicazione promiscua solo quelli il cui cuore Dio aveva riempito di cibo e letizia, che quest’ultimo termine Scrittura applica altrimenti al riempimento del cuore di Cristo con gioia alla sua risurrezione (Atti 2:28, citando Salmo 16:11)”. Rispondo: l’indirizzo di Paolo è generale: “i annunciamo che dovete convertirvi da queste vanità al Dio vivente, che ha fatto il cielo, la terra, il mare e tutte le cose che in essi si trovano” (Atti 14:15). Si noti inoltre che nel versetto 17 i cambiamenti pronome da “voi” a “[Dio] ha dato a noi”. Paolol non limita il comando, e l’appello del mio lettore ipercalvinista ad Atti 2:28 ignora il contesto. Nessuno tra il pubblico di Paul, e nessuno dei lettori di Luca, dubitava che Paolo si rivolgesse a tutto il popolo di Lystra con il comando di ravvedersi.
In effetti, insiste il mio lettore, ci sono molti posti in cui gli scrittori ispirati non hanno chiamato i non credenti al ravvedimento. Sembrerebbe che, nella mente del mio lettore ipercalvinista, la posizione di “fede come dovere” fallisca se c’è anche un posto in cui un non credente non è chiamato a ravvedersi e credere al Vangelo. Cita esempi in Matteo 23 — Cristo pronuncia semplicemente dei guai ai farisei (23:13 ss.), Giacomo 5 — Giacomo chiama semplicemente i ricchi a “piangere e ululare” (5:1) e Giuda — Giuda semplicemente esclama gli apostati per i loro molti peccati. Quando uno scrittore biblico condanna una persona per i suoi peccati, la chiamata al ravvedimento è implicita. Quando, nella predicazione, ascoltiamo la condanna di un particolare peccato, siamo chiamati a pentirci, anche se il ministro non dice esplicitamente: “Ravvediti di questo o quel peccato”.
Gli argomenti del mio lettore ipercalvinista illustrano in che misura alcuni andranno per evitare l’ovvio insegnamento della Scrittura. Dio comanda a tutti di ravvedersi e di credere, nonostante la loro incapacità, e Dio promette la salvezza a tutti coloro che si pentono e credono. Diventa complicato solo quando qualcuno ha un’agenda deliberatamente ipercalvinista che oscura la sua esegesi.
La doppia chiamata
Un ultimo problema è l’interpretazione ipercalvinista di Matteo 22:12. Il mio lettore ipercalvinista rifiuta di riconoscere una duplice chiamata nelle Scritture, sostenendo che “chiamato” in Matteo 22 è lo stesso di “chiamato” in Apocalisse 19: 9, dove leggiamo: “Allora l’angelo mi disse: «Scrivi: Beati gli invitati al banchetto di nozze dell’Agnello!». Poi aggiunse: «Queste parole di Dio sono vere»”. È vero, ovviamente, che entrambi i testi in Matteo 22 e Apocalisse 19 parlano della cena nuziale, ma il contesto è diverso. In Apocalisse 17, per esempio, coloro che seguono Cristo sono “i chiamati, gli eletti e i fedeli” (v. 14), in Apocalisse 19, coloro che sono chiamati sono “benedetto” (v. 9), ma in Matteo 22:14, Cristo distinguetra il chiamato e il prescelto: “Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti”.
Il mio lettore ipercalvinista offre, secondo me bizzarro, l’esegesi della parabola:
Gli iper- identificano la città in Matteo 22:7 come Gerusalemme, la tipica dimora degli eletti. La distruzione della città da parte del re si riferisce alla verità che Cristo morì per “quegli assassini” (v. 7) e subì vicariamente il fuoco eterno per loro causa. Dopo questo, Dio manda il Vangelo in tutto il mondo agli eletti (vv. 9-10), e loro lo ascoltano ed entrano nel regno di Dio.
Nessuno che leggesse la parabola senza un pregiudizio ipercalvinista potrebbe giungere a questa conclusione. Coloro che per primi ascoltarono la parabola non avrebbero mai immaginato che quello fosse il significato di Cristo. Ecco il significato ovvio: Dio chiama alcuni (nel contesto, gli ebrei), che si rifiutano di credere. Dio giudica quei non credenti con la dannazione. Dio chiama quindi gli altri, che credono. Dio li rende partecipi delle benedizioni della salvezza. La spiegazione di Cristo per questo risultato è (1) molti sono chiamati – sono “chiamati in modo non intenzionale” come Canoni III / IV: 8 spiega; (2) dei molti che sono chiamati, alcuni non vengono, il che è ribellione peccaminosa, poiché è loro dovere venire, e Dio ordina loro di venire e li punisce per non essere venuti; (3) coloro che non vengono, sebbene siano stati chiamati in modo non intenzionale, sono reprobi, cioè non sono stati scelti; (4) coloro che vengono entrano nella festa nuziale perché sono eletti.
Il vero calvinista predica il Vangelo senza un’offerta inefficace: proclama in lungo e in largo le liete novelle della salvezza in Cristo crocifisso. Annuncia che c’è salvezza piena e libera per tutti coloro che vengono a Gesù Cristo. Esorta tutti gli ascoltatori a ravvedersi del peccato e a credere nel Salvatore crocifisso e risorto. Egli avverte, esorta e persino implora, anche se Dio non implora mai, i peccatori di fuggire dall’ira che verrà. Promette a tutti i credenti che avranno vita eterna. Avverte tutti i non credenti che periranno, se si rifiutano di credere in Cristo. E lo fa sapendo che Dio ha un popolo eletto, che Cristo è morto solo per quel popolo eletto e che lo Spirito concede la vita solo a quel popolo eletto.
In tutto questo, evita il condizionalismo arminiano e ripudia l’ipercalvinismo.
La prossima volta, continueremo la nostra critica alla “grazia comune” (DV).
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NOTE:
1 Il lettore in questione si definisce un ipercalvinista ma non sarà nominato nell’editoriale.
2 Matt. 11:20; Marco 1:14-15; 6:12; Atti 2:38; 3:19; 4:12; 13:38, 41; 14:15; 16:31; 17:3, 30; 19:4, 8-9; 24:25; 26:29; 28:23-24, 31.
Parte 7
Introduzione
La grazia comune è estesa a tutti. È la bontà di Dio per l’umanità in generale per cui Dio trattiene misericordiosamente la piena espressione del peccato e mitiga gli effetti distruttivi del peccato nella società umana. La grazia comune impone vincoli morali al comportamento delle persone, mantiene una parvenza di ordine negli affari umani, applica un senso di giusto e sbagliato attraverso la coscienza e il governo civile, consente a uomini e donne di apprezzare la bellezza e il bene e impartisce benedizioni di ogni tipo per eleggere e non eletti allo stesso modo.1
Nei nostri ultimi sei editoriali, abbiamo (1) introdotto l’accusa di base che Phil Johnson mette contro le Chiese protestanti riformate (RPC) e, quindi, anche contro la BRF, che concorda con la RPC su tali questioni; (2) ha spiegato la differenza tra la chiamata evangelica seria e l’offerta “ben intenzionata” o “libera” del Vangelo; (3) ha confutato genuino iper-calvinismo, che nega il dovere di tutti gli uomini di ravvedersi e credere in Cristo; (4) ha confutato la teoria della “grazia comune”, che è un presunto favore di Dio verso i reprobi; (5) ha affrontato alcuni dei testi che Johnson adduce a favore della sua teoria della grazia comune; e (6) ha affrontato alcune obiezioni fatte da veri iper-calvinisti. La citazione sopra di Johnson indica l’argomento di questo editoriale finale: la grazia di Dio e la contenzione del peccato.
Ricordate che Johnson afferma di essere un autentico calvinista: “Perché nessuno si chieda dove siano le mie convinzioni, io sono un calvinista, affermando senza riserve i Canoni del Sinodo di Dordt”. Prima di affrontare il punto di Johnson sopra, esaminiamo i Canoni sull’argomento della depravazione umana. Sono convinto che l’opinione di Johnson neghi la dottrina della depravazione totale come enunciata nei Canoni e che la moderazione di Dio sul peccato possa essere affermata senza ricorrere all’errore di “grazia comune”.
I canoni e la depravazione totale
In Canoni III/IV:1, dopo aver esposto l’originale, creata giustizia dell’uomo, il Sinodo spiega le conseguenze del primo atto di ribellione di Adamo:
L’uomo è stato creato ad immagine di Dio. Nel suo sapere gioiva, della vera e salutare conoscenza del suo Creatore nonché delle cose spirituali, di giustizia nella sua volontà e nel suo cuore, di purezza nei suoi affetti. È stato quindi creato interamente santo. Ma essendosi allontanato da Dio sotto l’influsso del Diavolo e ciò per sua spontanea volontà, si è privato da solo di questi eccellenti doni. Ha invece attirato si di sé, la cecità, le orrendi tenebre, la vanità e la perversità di giudizio nel suo capire, la cattiveria, la ribellione e la durezza nella sua volontà e nel suo cuore, come pure l’impurità in ogni suo affetto.
Nota ciò che afferma il Sinodo: questo è ciò che l’uomo è diventato , non quello che sarebbe diventato, ma per “grazia comune”. Questo è ciò che l’uomo è Questo è ciò che è il non credente. Questo è ciò che è quel vicino amichevole e non credente che incontri nella tua strada. Questo è il tuo postino amichevole e non credente. Questo è ciò che il vostro gentile, disponibile, un collega o la famiglia servizievole ma non credente. E questo è ciò che tu, lettore credente, sei ancora per natura, ma per la grazia della rigenerazione e della conversione. Lo credi o è troppo forte? Se è troppo forte per te, non chiamarti calvinista e non affermare di “affermare senza riserve I Canoni del Sinodo di Dordrecht”.
Avendolo esposto in Canoni III/IV:1, il Sinodo conclude
Tutti gli uomini sono perciò concepiti nel peccato e nascono figli di collera, incapaci di ogni bene salutare, propensi al male, morti nel peccato e schiavi del peccato. Senza la grazia dello Spirito che rigenera, non vogliono, né possono tornare a Dio, né correggere la loro natura depravata e nemmeno portarvi un miglioramento (Canoni III/IV:3).
I “Barlumi di luce naturale”
Il dibattito tra i sostenitori della “grazia comune” e il PRC prende forma nell’interpretazione del prossimo articolo dei Canoni . In effetti, quell’articolo è stato citato nel famigerato “Tre punti di grazia comune” adottato dalla Christian Reformed Church (CRC) nel 1924. Nel secondo punto, leggiamo, “Dio con le operazioni generali del Suo Spirito, senza rinnovare il il cuore dell’uomo, trattiene il deflagrare senza ostacoli del peccato, grazie al quale la vita umana nella società rimane possibile; ” e nel terzo punto, leggiamo, “il non rigenerato, sebbene incapace di fare qualsiasi bene salvifico, può fare il bene civile” e “Dio, senza rinnovare il cuore, influenza così l’uomo che è in grado di compiere il bene civile”. Johnson sembra credere essenzialmente alla stessa cosa.
Canoni III/IV:4 è costituito da due parti. Innanzitutto, il Sinodo spiega ciò che l’uomo, nonostante la caduta, conserva ancora in termini di “luce naturale”. Secondo, il Sinodo spiega cosa fa l’uomo con questa “luce naturale”. Herman Hoeksema e Herman Hanko prendono atto del fatto che “il sinodo del comitato [che il CRC] aveva nominato per servirle con consigli in materia non citava interamente l’articolo, ma solo la prima frase.”2
Ecco la parte dell’articolo a cui il CRC fa appello nella sua difesa della “grazia comune”:
È vero che dopo la caduta, è sopravvissuta nell’uomo una luce naturale. Grazie ad essa egli conserva una certa conoscenza di Dio e delle cose naturali, discerne tra l’onesto e il disonesto e dimostra di possedere una certa pratica ed una certa ricerca della virtù, nonché una disciplina esterna. Ma non è certo con questa luce naturale che potrà giungere alla conoscenza salutare di Dio e convertirsi a Lui, poiché non usa neanche rettamente le cose naturali e civili, e tenta in vari modi, anzi, di spegnere questa luce e di mantenerla nell’ingiustizia, essendo così privo di scuse davanti a Dio.
L’articolo 4 non è stato scritto per contraddire gli articoli 1-3: Dordt non restituisce con la mano destra ciò che ha portato via con la mano sinistra. Gli articoli 1-3 sono un’affermazione biblica senza compromessi sulla depravazione totale, il primo petalo del TULIP riformato. Dordt non sta rivendicando in Canoni III/IV:4 che l’uomo è ancora buono dopo tutto o che l’uomo è ancora buono in un certo senso. L’articolo 4 non è una negazione o una diluizione della depravazione totale. È, tuttavia, una spiegazione o un chiarimento. Cosa è diventato l’uomo dopo la caduta? È diventato una bestia o un demone? L’uomo commette ogni possibile peccato? La depravazione dell’uomo è tale che la vita è impossibile, dal momento che tutti gli uomini violentano, assassinano, scatenano demoni? E se tutti gli uomini non violentano, assassinano, infuriano i demoni, ciò è dovuto alla grazia comune o ai resti di qualche bontà nell’uomo? Questi sono i problemi di Canoni III/IV:4.
La frase chiave è “i barlumi della luce naturale”.
Prima della caduta, secondo Canoni III/IV:1, l’uomo era “adornato con un vero e salvifico [latino: salutare, utile] conoscenza del suo Creatore e delle cose spirituali”. Questo è sparito, al suo posto c’è la “cecità mentale”. La luce che l’uomo conserva è semplicemente “naturale”. Ognuno ha la luce naturale, che è la luce naturale della ragione. Tuttavia, l’uomo caduto conserva solo i “bagliori” di quella luce. Immagina il potere della luce naturale di Adamo prima della caduta rispetto alla mente oscurata dell’uomo dopo la caduta. Pensiamo di essere moderni, sofisticati e intellettuali. L’intelletto di Adamo superò di gran lunga il nostro. Qual è il potere di questa “luce naturale” della ragione? L’articolo 4 elenca diverse cose: (1) conserva una certa conoscenza di Dio; (2) conserva una certa conoscenza delle cose naturali; (3) conserva una certa conoscenza delle differenze tra bene e male; e (4) scopre un certo rispetto per la virtù, il buon ordine nella società e per mantenere un ordinato deportamento esterno.
E lo fa pur rimanendo totalmente depravato.
Spieghiamo e dimostriamo questi vari aspetti della “luce naturale”.
In primo luogo, il non credente totalmente depravato conserva “una certa conoscenza di Dio”. Questa, tuttavia, non è una “conoscenza vera e salvifica” di Dio, non la conoscenza dell’amore e della fratellanza, e non un apprezzamento spirituale di Dio. Tuttavia, anche l’ateo più noioso sa che Dio esiste. Persino i demoni sanno che Dio esiste e lo sanno senza “grazia comune”. Il lettore dovrebbe consultare Romani 1:18-23 e Giacomo 2:19.
In secondo luogo, il non credente totalmente depravato conserva “una certa conoscenza di … cose naturali”. Questa, tuttavia, non è una “conoscenza salutare … delle cose spirituali”. L’uomo peccatore può impegnarsi in attività intellettuali. Può studiare il mondo, sviluppare la scienza e diventare esperto in molti campi di studio, ma tutto ciò è semplicemente nelle cose naturali. Questo fa parte del cosiddetto “mandato culturale” di Genesi 1:28: “Siate fecondi e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che striscia sulla terra”. L’uomo persegue la scienza, l’arte, la cultura e la filosofia, e lo fa totalmente depravato. Uno scienziato non credente e colto con un dottorato in fisica è depravato come un selvaggio idolatrico e cannibale nelle giungle della Papua Nuova Guinea.
In terzo luogo, il non credente totalmente depravato conserva dimostra di possedere una certa pratica ed una certa ricerca della virtù, nonché una disciplina esterna”. Sa, ad esempio, che l’omicidio è sbagliato, che il furto è sbagliato e che vivere fedelmente con una moglie è un bene. Lo sa perché il suo giudice interiore – la sua coscienza – glielo ricorda.
Romani 2:14-15 afferma:
Quando i pagani, che non hanno la Legge, per natura agiscono secondo la Legge, essi, pur non avendo Legge, sono legge a se stessi. Essi dimostrano che quanto la Legge esige è scritto nei loro cuori, come risulta dalla testimonianza della loro coscienza e dai loro stessi ragionamenti, che ora li accusano ora li difendono.
Quando i gentili fanno “le cose contenute nella legge”, non obbediscono alla legge di Dio, il che è impossibile (Rom. 8:7), ma mostrano virtù esterne ed evitano il vizio esterno. Quando mostrano “l’opera della legge scritta nei loro cuori”, ciò non significa che Dio abbia scritto la legge nei loro cuori – questa è rigenerazione (Geremia 31:33; Ebrei 8:10) – ma significa che Dio ha scritto la conoscenza del giusto e dell’errore nei loro cuori e lo testimonia alle loro coscienze. Tutti gli uomini conoscono la differenza tra giusto e sbagliato. Questo non li rende buoni, o anche parzialmente buoni, ma ingiustificabili!
In quarto luogo, il non credente totalmente depravato scopre un certo rispetto per la virtù, il buon ordine nella società e il mantenimento di un ordinato deportamento esterno. Anche il più infimo dei peccatori preferisce vivere in una nazione di leggi. Vedono la necessità di un sistema di giustizia penale, anche se sperano di sfuggire alla giustizia umana, e vedono il beneficio di rispettare un codice morale. La maggior parte delle persone obbedisce generalmente alla legge della terra. Tuttavia questa non è “giustizia civile”, è autoconservazione. La legge fa bene a loro e la legge fa bene alla società. Molti sono abbastanza astuti da discernere che l’illegalità è controproducente. Molti sono frenati da un naturale senso di vergogna o da una paura della punizione. Ma se lo Spirito Santo non rigenera un peccatore e non scrive la legge di Dio sul suo cuore, quel peccatore non servirà mai Dio per gratitudine dal cuore.
Questi “barlumi di luce naturale” non sono poi molto: non producono buone opere, non costituiscono giustizia, non sono graditi a Dio e non sono spirituali o salvano il bene. E la loro esistenza non ha nulla a che fare con la “grazia comune”.
Un’omissione ingiustificabile
Tuttavia, il Sinodo di Dordt non termina qui.
Ecco la parte di Canoni III/IV:4 che il Sinodo CRC non ha citato:
Ma non è certo con questa luce naturale che potrà giungere alla conoscenza salutare di dio e convertirsi a Lui, poiché non usa neanche rettamente le cose naturali e civili, e tenta in vari modi, anzi, di spegnere questa luce e di mantenerla nell’ingiustizia, essendo così senza scuse davanti a Dio.
Nota quelle parole schiaccianti. Non solo i “barlumi della luce naturale” non migliorano l’uomo totalmente depravato, ma peggiorano il suo giudizio davanti a Dioa causa del suo uso improprio di loro. L’uomo non rigenerato è “incapace di usarlo [cioè, la luce della natura] giusto anche nelle cose naturali e civili”. Quando l’uomo sembra adempiere al “mandato culturale” di Genesi 1:28, pecca. (In effetti, tutti i suoi sforzi non sono l’adempimento del “mandato culturale” ma una ricerca egoistica di piacere, ricchezza, potere e peccato). Quando l’uomo sviluppa la scienza, la medicina e la tecnologia, pecca. Quando l’uomo persegue qualsiasi campo di studio, pecca. Quando l’uomo si comporta in modo esternamente morale, anche quando lascia che la coscienza sia la sua guida e quando segue esternamente la legge di Dio, pecca. Quando l’uomo vive come cittadino rispettoso della legge, fedele a una moglie e ama i suoi figli, pecca. Tutto ciò che l’uomo fa, lo fa al servizio del peccato. Non può usare la luce naturale anche nelle cose naturali e civili (cfr. Prov. 21:4 “Occhi alteri e cuore superbo, lucerna dei malvagi è il peccato”).
Certo, se, invece di perseguire una cura per il cancro, l’uomo fa e mette una bomba a fini terroristici, pecca ancora di più. Se, invece di vivere in fedeltà a sua moglie, commette adulterio o, se invece di amare i suoi figli, li trascura o li abusa, pecca ancora di più. Se invece di vivere come cittadino rispettoso della legge, diventa un criminale, pecca di più. Il problema non è tra depravazione e “grazia comune”, ma tra diverse espressioni di depravazione.
Inoltre, “questa luce naturale che potrà giungere alla conoscenza salutare di dio e convertirsi a Lui, poiché non usa neanche rettamente le cose naturali e civili, e tenta in vari modi, anzi, di spegnere questa luce e di mantenerla nell’ingiustizia”. L’uomo inquina – inquina totalmente – i suoi doni intellettuali, la sua conoscenza di Dio, la sua conoscenza del bene e del male, la sua coscienza e il suo naturale senso della moralità e delle virtù esterne. Lo inquina del tutto! Lo credi o è troppo forte? Se è troppo forte per te, non chiamarti calvinista e non pretendere di “affermare senza riserve i Canoni del Sinodo di Dordt”.
Il Sinodo di Dordt non lo ha inventato da capo a piedi. Il Sinodo fa eco all’insegnamento della Sacra Scrittura. Romani 1:18 afferma “Infatti l’ira di Dio si rivela dal cielo contro ogni empietà e ogni ingiustizia di uomini che soffocano la verità nell’ingiustizia”, dove il verbo “soffocare” significa “tenere premuto” o “reprimere”. I Timoteo 4:2 Dice: “a causa dell’ipocrisia di impostori, già bollati a fuoco nella loro coscienza”. Tito 1:15-16 lo avverte
Tutto è puro per chi è puro, ma per quelli che sono corrotti e senza fede nulla è puro: sono corrotte la loro mente e la loro coscienza. Dichiarano di conoscere Dio, ma lo rinnegano con i fatti, essendo abominevoli e ribelli e incapaci di fare il bene.
Romani 3:12 insegna semplicemente: “Tutti hanno smarrito la via, insieme si sono corrotti; non c’è chi compia il bene, non ce n’è neppure uno”. Nessuno fa il bene spirituale, salvando il bene, il bene morale, il bene naturale, il bene civile o qualsiasi altro tipo di bene davanti a Dio.
Eppure Johnson scrive senza uno straccio di prove bibliche:
La grazia comune è estesa a tutti. È la bontà di Dio per l’umanità in generale per cui Dio trattiene gentilmente la piena espressione del peccato e mitiga gli effetti distruttivi del peccato nella società umana. La grazia comune impone vincoli morali al comportamento delle persone, mantiene una parvenza di ordine negli affari umani, applica un senso di giusto e sbagliato attraverso la coscienza e il governo civile, consente a uomini e donne di apprezzare la bellezza e il bene e impartisce benedizioni di ogni tipo per eleggere e non eletti allo stesso modo.
Allo stesso tempo, insiste, “Perché nessuno si chieda dove siano le mie convinzioni, io sono un calvinista, affermando senza riserve i Canoni del Sinodo di Dordt .” Se Johnson afferma i Canoni, allora deve affermare Canoni III/IV:4, inclusa la seconda metà dell’articolo, che la CRC nei suoi “Tre punti di grazia comune” omette in modo inammissibile.
Camminando per fede, non per visione
Tutto ciò solleva una domanda legittima. La depravazione totale non sembra essere vera e la “grazia comune”, come la descrive Johnson, sembra essere vera. Conosciamo tutti i non credenti. Non tutti gli uomini sono stupratori e assassini. Non tutti gli uomini si comportano come Adolf Hitler. Ci sono persone che conosci, che sono miscredenti, alle quali affideresti la tua casa, la tua auto e persino i tuoi figli. Dio non li trattiene davvero attraverso la “grazia comune”, così non ti uccidono e rubano i tuoi beni?
Innanzitutto, non giudichiamo la dottrina per esperienza. Questa è una ricetta per il disastro. Cosa dice la Parola di Dio? “Il Signore vide che la malvagità degli uomini era grande sulla terra e che ogni intimo intento del loro cuore non era altro che male, sempre” (Gen. 6:5).
Lascia che queste parole entrino bene nella nostra coscienza:
la malvagità degli uomini era grande sulla terra.
ogni intimo intento del loro cuore non era altro che male, sempre
La domanda non è: “Lo vedi e lo osservi?” ma “ci credi”?
Secondo, conosci il cuore del tuo gentile vicino non credente? Se potessi guardare nel cuore del tuo prossimo gentile e non credente, come Dio può e fa, cosa vedresti? Vedresti che la malvagità degli uomini è grande e che ogni intimo intento del suo cuore non è altro che male, sempre. E se potessimo mostrare l’immaginazione dei pensieri della tua specie, il cuore del prossimo non credente su un grande schermo per farti vedere, non penseresti più che fosse buono. Se potessimo farlo con l’immaginazione dei pensieri del tuo cuore, non penseremmo neanche che tu sia bravo.
Quindi forse pensiamo di trovare “brave persone”. Dio non ne trova (Salmi 14:2-3; Romani 3:10-18).
La risposta, quindi, non è negare la depravazione totale; non è trovare un residuo di bene nell’uomo; non è per insegnare che Dio contrasta lo scoppio naturale del male nel cuore dell’uomo con una generosa dose di “grazia comune”, in modo che sia meno malvagio di quanto potrebbe essere. La risposta è che il peccato si sviluppa in un essere umano, nella società e nella storia. Il peccato si sviluppa nella provvidenza di Dio, non sotto la “grazia comune” di Dio, e il peccato impiega tempo per raggiungere il suo pieno potenziale.
Questo insegnamento del Catechismo di Heidelberg è che “Siamo talmente corrotti da essere incapaci del benché minimo bene e portati ad ogni sorta di male” (D. 8). L’insegnamento non è che in realtà eseguiamo ogni forma immaginabile di malvagità. Il male è come un seme in noi, che ha il potenziale per crescere, ma non tutti i malvagi si sviluppano nel peccato allo stesso modo. Alcuni uomini sono più inclini ai peccati sessuali di altri: potrebbero trasformarsi in pornografi, adulteri o anche stupratori. Alcuni uomini sono più propensi all’avidità di altri: potrebbero trasformarsi in ladri, ladri, truffatori o semplicemente vivere come avari. Ognuno di noi ha una natura peccaminosa e ognuno di noi è capace di ogni peccato immaginabile. E ognuno di noi è totalmente depravato dalla natura.
Inoltre, non tutti gli uomini hanno la stessa opportunità di svilupparsi nel peccato, perché lo sviluppo del peccato richiede tempo. Mentre il peccato si sviluppa nella vita di un uomo e nella società, quell’uomo o quella società diventano maturi per il giudizio. Ad esempio, Adamo ed Eva diventarono totalmente depravati non appena disobbedirono a Dio nel Giardino, ma Adamo non entrò immediatamente in ogni forma immaginabile di malvagità. Quando Dio dichiarò in Genesi 15:16, “l’iniquità degli Amorrei non ha ancora raggiunto il colmo”, non intendeva dire che gli Amoriti non erano ancora completamente depravati – lo erano – ma intendeva dire che gli Amoriti non avevano sviluppato completamente il loro potenziale per malvagità.
Prendi Adolf Hitler come esempio. Quando Hitler aveva sei anni, era totalmente depravato come quando morì a cinquantasei anni. Ma all’età di sei anni, Hitler non aveva né l’immaginazione, né l’opportunità, né il potere di dominare l’Olocausto. Lo stesso vale per la società: tutti da Adamo ed Eva in poi furono totalmente depravati, ma ci vollero oltre 1.600 anni prima che il mondo intero fosse pieno di violenza e avesse raggiunto un punto in cui era maturo per la distruzione (Gen. 6:11-13). Lo stesso sta accadendo ai nostri giorni: la nostra società si sta sviluppando nel peccato, l’uomo sta trovando nuovi modi di peccare, il cui sviluppo culminerà nell’uomo del peccato, a quel punto il peccato sarà pienamente maturo e l’ira di Dio sarà riempita.
Lo sviluppo del peccato, come tutte le altre cose, è sotto il controllo sovrano di Dio. Dio vuole che il peccato si sviluppi nella razza umana e che il peccato raggiunga il suo pieno potenziale. Dio non vuole questo perché si diletta nel peccato – odia il peccato! – ma perché Dio vuole che il peccato sia visto come la cosa terribilmente malvagia che è, in modo che possa essere glorificato nel salvare i peccatori da esso e in modo che possa essere glorificato nel punirlo.
Inoltre, Dio fa trattenere il peccato dell’uomo, ma Egli non trattiene il peccato interiormente e gentilmente dal suo Spirito Santo. Dio non trattiene il peccato in modo tale che l’uomo diventi meno del tutto depravato o addirittura capace di fare del bene. Dio trattiene il peccato in vari modi: usa la legge come freno; Usa un senso di paura, vergogna, autoconservazione e altri motivi per trattenere il peccato; Usa persino la malattia e la morte per trattenere i peccatori. Tutte queste restrizioni agiscono come una museruola su un cane rabbioso.
Ma questa non è “grazia comune”.
Conclusione
Siamo giunti alla fine della nostra risposta al “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo” di Johnson. Ricordo al lettore perché ho preso la penna in primo luogo. Johnson ha calunniato la RPC e, per estensione, il BRF e altri che concordano con la verità di grazia particolare, con queste parole:
I più noti calvinisti americani sono le Chiese protestanti riformate (RPC). Negano che ci sia una sorta di “offerta” (nel senso di un’offerta più tenera o tenera o di misericordia) nel messaggio evangelico. Negano anche di essere iper-calvinisti, perché insistono sul fatto che l’unica varietà di iper-calvinismo è quella che nega la chiamata evangelica (tipo 1 sopra).3
Il sostenitore più articolato della posizione della RPC è David Engelsma, il cui libro Iper-calvinismo e La chiamata del Vangelo è uno studio interessante ma a mio avviso terribilmente fuorviante sulla questione se la teologia della RPC si qualifichi correttamente come iper-calvinismo. Engelsma fa alcune citazioni selettive e ginnastica interpretativa al fine di sostenere che il suo punto di vista è la teologia riformata tradizionale. Ma un’attenta lettura delle sue fonti mostra che spesso cita fuori contesto, o termina una citazione appena prima di una dichiarazione qualificante che negherebbe totalmente il punto che pensa di aver fatto. Tuttavia, per coloro che sono interessati a questi problemi, raccomando il suo libro, con cautela da leggere in modo molto critico e con attento discernimento.
Abbiamo contestato le osservazioni di Johnson non per lealtà denominazionale o per difendere i nostri amici teologi o anche per difendere noi stessi, ma perché l’affermazione di Johnson non è vera. Il nono comandamento, come spiegato nel Catechismo di Heidelberg , richiede che “Che non renda falsa testimonianza né deformi le parole di alcuno, che non sparli né calunni, che non favorisca una condanna pronunciata alla leggera e senza aver ascoltato l’accusato, ma che eviti ogni menzogna e ogni inganno come altrettante opere del diavolo, sotto pena di attirare su di me tutta la collera di Dio. Che, in tribunale o altrove, ami la verità[3], la dica e la confessi sinceramente. Infine, che difenda e sostenga con tutte le mie forze l’onore e il buon nome del mio prossimo” (R. 112). Dio odia le bugie e odia soprattutto le bugie su se stesso. Johnson identifica un’intera denominazione di chiese e uno dei principali teologi di queste chiese, il Prof. David J. Engelsma, con l’epiteto disonorevole dell’ipercalvinista. Fa anche accuse non comprovate contro il libro di Engelsma,Iper-calvinismo e il richiamo del Vangelo , accusando Engelsma di “citazioni selettive e ginnastica interpretativa”. Per questa accusa, non ha offerto una parola di prova.
Abbiamo trovato voluta la quintupla definizione di Johnson dell’ipercalvinismo. Solo uno dei suoi cinque punti, vale a dire la negazione che la fede è il dovere di ogni peccatore, è il vero iper-calvinismo. Una negazione dell’offerta “ben intenzionata” o “libera” non è iper-calvinismo. Una negazione della “grazia comune” non è iper-calvinismo. Lo standard contro il quale autentico Calvinismo deve essere misurata è non Phil Johnson, e neanche l’Istituzione di Calvino e non certo il Nuovo Dizionario di Teologia , ma sono i Canoni di Dordt, che Johnson sostiene di “affermare senza riserve.” I canoni spiegano la relazione tra la chiamata seria e il desiderio salvifico di Dio, e dai Canoni non si raggiungerebbe mai la definizione erronea di Johnson dell’ipercalvinismo. In definitiva, naturalmente, l’autorità è la Parola di Dio, motivo per cui abbiamo dato un’attenta esegesi di testi chiave delle Scritture pertinenti all’argomento.
Infine, prego che nella mia stesura di questi editoriali e nella loro lettura, non abbiamo ospitato rancore nei confronti di Johnson nei nostri cuori. In molte polemiche teologiche, c’è più calore che luce. Abbiamo evitato il più possibile personalismi. Siamo stati interessati a esporre la verità: la verità su Dio, su Cristo, sull’uomo, sul peccato e sulla salvezza.
Il mio desiderio è che Johnson riesamini il suo “Manuale introduttivo sull’Ipercalvinismo” e giunga a rendersi conto che, mentre potrebbe non essere d’accordo con noi su questa questione, non meritiamo di portare il nome opprobrico degli ipercalvinisti, poiché insistiamo con forza che la grazia di Dio è particolare e che i reprobi, che non sono mai partecipi di quella grazia particolare, efficace, salvifica, sono comunque tenuti da Dio a ravvedersi dei loro peccati e a credere in Gesù Cristo come è stabilito nel vangelo.
Cioè, siamo calvinisti autentici, biblici, riformati, e coerenti con le confessioni di fede.
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NOTE:
