Rev. Angus Stewart
(Ligeramente modificado de un artículo publicado por primera vez en el British Reformed Journal)
¡Qué buen tema es el Pacto! Por un lado, nos proporciona mucho alcance. Podríamos considerar el pacto como la base de nuestro consuelo en la vida cristiana. Podríamos abordar el tema más polémicamente e interactuar con los diversos puntos de vista sobre el pacto para llegar a una comprensión más clara de la verdad. Podríamos trazar el desarrollo del pacto de Dios a través del Antiguo y el Nuevo Testamento.
Podríamos relacionar el pacto con muchos otros temas bíblicos claves, como la Santísima Trinidad, la Perseverancia de los Santos (cf. Confesión de Westminster 17: 2), Educación Cristiana, etc. “Y algunos [si no todos] eso haremos, si Dios lo permite ”(Heb. 6: 3).
Sin embargo, aquí examinaremos el desarrollo de la Doctrina del Pacto en la Iglesia cristiana. En otras palabras, consideraremos cómo el entendimiento del pacto de la Iglesia ha crecido y madurado en la era del Nuevo Testamento después de la muerte de los apóstoles.
Esto presupone tres cosas. Presuposición 1: La Doctrina del Pacto es importante. ¿Por qué molestarse en trazar el desarrollo de un tema a través de los siglos, si ese tema es periférico al mensaje bíblico o de poco valor teológico o práctico? Según Heinrich Heppe, para la teología reformada, “La doctrina del pacto de Dios con el hombre es … el corazón y el alma más íntimo de toda la verdad revelada”.1 En apoyo de su tesis, Heppe procede a citar a John Henry Heidegger de Zurich (muerto en 1698):
Por lo tanto, la médula y, por así decirlo, la clase central de toda la Sagrada Escritura es el … pacto y testamento de Dios, a la que como su objetivo único y más parecido a todo lo que se compone de ellos debe ser referido. Es cierto que nada más ha sido transmitido a los santos de todas las edades a través de toda la Escritura, que lo que está contenido en el pacto y el testamento de Dios y sus capítulos, salvo que en el flujo y la sucesión en el tiempo de puntos individuales han sido expuestos de manera más espléndida y clara.2
Al decir eso, la teología reformada representa con precisión la Palabra de Dios. Nuestra Biblia consta de dos partes: el Antiguo y el Nuevo Testamento (donde testamento es el equivalente al pacto). El libro de Hebreos presenta la revelación de Dios como rotando sobre un antiguo pacto/el eje del nuevo pacto (véase Heb. 8:7-13 citando Jer. 31:31-34). Las Escrituras presentan el único pacto de Dios con el hombre a través de una sucesión de cabezas de pacto: Adán, Noé, Abraham, Moisés, David, Cristo. La promesa madre de Génesis 3:15 se consuma en la perfecta realización del pacto cuando el tabernáculo de Dios estará con los hombres (Apoc. 21:3).
Presuposición 2: Se ha desarrollado la comprensión de la doctrina del pacto en la Iglesia. Mientras que la revelación objetiva del pacto de Dios está terminada y completa con la inspiración del libro de Apocalipsis, la comprensión subjetiva del pacto en la Iglesia no solo admite crecimiento, sino que en realidad ha crecido a lo largo de los siglos. Esta es la obra del Espíritu de verdad quien guía a la Iglesia a toda verdad al tomar las cosas de Jesucristo y revelarlas a nuestros corazones y mentes (cf. Juan 16:13-15).
Aquí debo hacer tres aclaraciones con respecto al desarrollo de la comprensión de la Iglesia en la verdad de la doctrina del pacto.
Primero, no digo que la comprensión de la Iglesia sobre el pacto haya progresado siempre y en todas las épocas, de modo que el conocimiento de la iglesia sobre el pacto sea necesariamente mayor en el siglo IX que en el siglo VIII, que a su vez fue mayor que el siglo VII. Más bien, hablo del desarrollo del pacto en general y a largo plazo. Porque, como veremos, hubo pasos retrógrados en el desarrollo de la Doctrina del Pacto.
Tampoco quiero decir, en segundo lugar, que todos los miembros de la Iglesia al mismo tiempo alcanzaron el mismo nivel de comprensión del pacto. Obviamente, la comprensión subjetiva de esta doctrina varía (como lo hace para todas las doctrinas) de creyente a creyente, ya que los miembros del cuerpo de Cristo tienen dones diferentes (I Cor. 12:4-12) y no todos tienen las mismas oportunidades, para aprender del Pacto de Dios.
Tercero, tampoco quiero decir que en algún momento todos los cristianos que viven tengan la misma visión del pacto. Para no mirar más allá de nuestros días, podemos apreciar fácilmente que hay varias opiniones. Por ejemplo, el pacto es entendido de manera muy diferente por los dispensacionalistas bautistas premileniales que por las Iglesias ortodoxas presbiterianas y reformadas. Además, dentro de esta última comunidad se obtienen diferentes puntos de vista. Así, cuando hablo del desarrollo (positivo) de la doctrina del pacto, estoy hablando de la iglesia en sus secciones más sólidas y ortodoxas, ya que sus puntos de vista se expresan en sus credos y en los escritos de sus más grandes teólogos.
Presuposición 3: El pacto tiene un significado específico. El desarrollo necesariamente habla del progreso de menor a mayor y el crecimiento de menos maduro a más maduro. Esto a su vez involucra los procesos de corrección y reformulación, así como los de adición y expansión. Algunos elementos en la tradición de la iglesia son positivos y útiles; otros son erróneos y engañosos. Estos últimos llevan a la iglesia por el camino equivocado y le exigen que vuelva sobre sus pasos. Toda esta determinación de desarrollos verdaderos y falsos requiere juicios de valor de mi parte.
En lugar de participar en una crítica de los otros puntos de vista o proceder con una larga defensa de mi posición, es suficiente para el propósito de esta serie de artículos presentar las principales líneas de defensa de la posición aquí presupuesta. Esa posición es que el pacto es un vínculo de amistad entre el Dios Trino y su pueblo elegido en Jesucristo.
Que este es el caso mostrado, Primero, llamada acertadamente “fórmula del pacto”: es decir, seré tu Dios y tú serás mi pueblo. Esta fórmula se presenta en varias formas en relación con el pacto, especialmente en los momentos clave.3 Este es el pacto: Dios es nuestro Dios y nosotros somos su pueblo. Esta es la comunión con Jehová a través de su Hijo, en la cual experimentamos su bondad y disfrutamos de la verdadera bendición.
Segundo, generalmente se acepta que la promesa de Génesis 3:15 es una promesa de pacto.4 Además, es la promesa del primer pacto y, por lo tanto, lo que testifica sobre la naturaleza del pacto es aún más importante. Según Génesis 3:15, Dios pone enemistad entre la simiente de la mujer (Cristo y la Iglesia en Él) y la simiente de la serpiente (Satanás y el reprobado). Pero, ¿qué es estar en enemistad con Satanás aparte de conocer la amistad (lo opuesto a la enemistad) con Dios? Concluimos, por lo tanto, que la promesa del primer pacto presenta el pacto como amistad con Dios.
Un Tercer aspecto en el argumento de que el pacto es la comunión con Dios, se encuentra en los símbolos y figuras que la Palabra de Dios usa para ensombrecer esa bendita realidad. [Primero], la relación de Dios con su pueblo del pacto Israel es la de un Padre y su hijo (Ex. 4:22-23; Jer. 31:9). Existe un fuerte vínculo familiar entre Jehová y su descendencia, una relación en la que Dios ama, cuida y defiende a su hijo, quien a su vez confía y se deleita en su Padre. [Segundo], Dios es el esposo fiel de su novia, la Iglesia (Eze. 16; Oseas 2). Esto habla de la intimidad de la comunión del pacto. [Tercero], la relación del pacto de Dios con su pueblo se manifiesta en el tabernáculo y el templo, en el que Dios habita con su pueblo. Esto presagia la realidad del pacto de la encarnación del Hijo de Dios cuando “el Verbo se hizo carne y habitó [literalmente, tabernáculo] entre nosotros” (Juan 1:14).
Con la promesa del primer pacto, la fórmula del pacto y los símbolos del pacto, todos indicando que el pacto es un vínculo de amistad entre el Dios Trino y su pueblo elegido en Jesucristo, podemos proceder a analizar con seguridad el desarrollo de la Doctrina del Pacto en la Iglesia. Solo podemos alcanzar algunos de los puntos más altos. Hasta el momento, la ruta que tomaremos no está establecida en piedra, pero se pretende que reflexionemos sobre los credos (por ejemplo, Nicea, Constantinopla, Calcedonia, Dordt, Westminster), períodos específicos de la historia de la iglesia (por ejemplo., Iglesia primitiva, Iglesia medieval) y teólogos clave (por ejemplo, Atanasio, Agustín, Juan de Damasco, Anselmo, Bullinger, Calvino, Olevio, Bavinck, Hoeksema). Algunos recibirán más atención que otros. Quizás consideremos algunos de estos juntos. Quizás omitiremos algunos y agregaremos otros. “Y [la mayoría, si no todos] esto haremos, si Dios en verdad lo permite” (Heb. 6:3). Oremos para que el Espíritu de verdad nos guíe correctamente para que podamos ver cómo EL conduce a la Iglesia a toda verdad.
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