Rev. Angus Stewart
Aproximadamente la mitad de los 27 libros inspirados de las Escrituras del Nuevo Testamento fueron escritos por Pablo. Aunque todas las epístolas del apóstol contienen enseñanza escatológica,1 solo 1 y 2 Tesalonicenses tratan aspectos del fin de los tiempos en todos sus (ocho) capítulos. Específicos capítulos en las cartas de Pablo tratan temas escatológicos clave, como los propósitos de Dios con Israel en la era del Nuevo Testamento (Rom. 11), el hombre de pecado (2 Tes. 2) y la resurrección del cuerpo (1 Cor. 15).
Sin embargo, sólo en un par de lugares el gran apóstol de los gentiles usa la importante frase del final de los tiempos “los últimos días” (2 Tim. 3:1) o “los últimos tiempos” (1 Tim. 4:1). De estos dos pasajes, el de 2 Timoteo 3 es el más largo y detallado, por lo que es más significativo.
Juan Calvino es probablemente el más grande teólogo y exégeta de la Reforma. En su comentario sobre 2 Timoteo 3, ¿qué entiende él por el indicador temporal escatológico crucial de “los últimos días”?2 ¿Cuándo comienza y termina este período? ¿Encaja la exposición de Calvino de este capítulo con la supuesta “edad de oro” del postmilenialismo? ¿Qué presenta el como el llamado de creyentes y pastores en “los últimos días”, según 2 Timoteo 3?
I. El Período de los Últimos Días
En su exégesis de 2 Timoteo 3:1, el Reformador Ginebrino define este término clave del fin de los tiempos con referencia, en primer lugar, a la duración de la iglesia cristiana, que comenzó en el día de Pentecostés y es edificada por el Cristo exaltado que reina a la diestra de Dios (Mat. 16:18-19; Hechos 2): “En los últimos días.” Bajo ‘los últimos días’, él [es decir, Pablo] incluye la condición universal de la Iglesia cristiana” (236).
En segundo lugar, Calvino inmediatamente identifica este período como el del reino del Mesías: “Tampoco él [es decir, Pablo] compara su propia época con la nuestra, sino, por el contrario, informa a Timoteo de cuál será la condición futura del reino de Cristo” (236).
En tercer lugar, nuestro comentarista bíblico refuerza su punto de vista al explicar “los últimos días” en términos de la era del evangelio del Nuevo Testamento (Mateo 28:18-20; Marcos 16:15-16):
En resumen, quiere decir que no habrá, ni siquiera bajo el evangelio, tal estado de perfección, que todos los vicios serán desterrados y las virtudes de todo tipo florecerán; y que, por lo tanto, los pastores de la Iglesia cristiana tendrán tanto que ver con hombres malvados e impíos como los profetas y sacerdotes piadosos tenían en la antigüedad (237).
En otras palabras, en sus tres primeras frases haciendo exegesis sobre “los últimos días” en 2 Timoteo 3:1, Calvino los identifica como abarcando el período de la iglesia Cristiana, el reino y el evangelio, respectivamente. Además, su tercera frase sobre “los últimos días” (arriba) habla de la era del “evangelio” y “la Iglesia Cristiana” como coextensiva. Más adelante, después de referirse a los “males” de “los últimos tiempos”, nuestro Reformador escribe de manera similar: “Entonces, desde el principio mismo del evangelio, la Iglesia debe haber comenzado a verse afectada por tales corrupciones” (239; cf. 240-241).
La era del evangelio del Señor Jesús crucificado y exaltado, y del reino y la iglesia del Nuevo Testamento que crea, incluye lo que Calvino llamó “el día presente” (237), el siglo XVI cuando floreció y escribió su comentario sobre 2 Timoteo; el “clero Papista” y la iglesia (por ejemplo, 238, 239, 247) en los muchos siglos anteriores y posteriores al Reformador Francés; continuando hasta la segunda venida de nuestro Salvador para el gran juicio (2 Tim. 4:1). Así, en su comentario sobre este versículo, Calvino escribe:
¿Quién juzgará a los vivos y a los muertos? El Apóstol fija la atención especialmente en el juicio de Cristo… Por “los vivos y los muertos” se entiende a los que encontrará todavía vivos en su venida, y también a los que habrán muerto. Po lo tanto no habrá ninguno que escape a su juicio.
La aparición de Cristo y su reino significan lo mismo; pues, aunque ahora reina en el cielo y en la tierra, hasta ahora su reinado no se manifiesta claramente, sino que, por el contrario, está oscuramente oculto bajo la cruz y es violentamente asaltado por los enemigos. Por lo tanto, su reino se establecerá en ese momento en que, habiendo vencido a sus enemigos y eliminado o reducido a nada todo poder que se le oponga, mostrará su majestad (252-253).
Siendo estos los últimos días de la historia del mundo y de la iglesia, no hay nada más allá de ellos excepto el estado eterno: los cielos nuevos y la tierra nueva para los elegidos, y el lago de fuego para los impíos impenitentes. Para Calvino, “los últimos días” abarcan “la condición futura del reino de Cristo”, desde el primer siglo d.C. hasta el regreso corporal de nuestro Señor, y describen “la condición universal de la Iglesia cristiana” (236). En otras palabras, “los últimos días” abarcan todo el período entre la primera y la segunda venida de Cristo (“futuro”) en toda la extensión geográfica de la iglesia (“universal”).
Por lo tanto, el Reformador Ginebrino explica que las instrucciones y mandamientos en 2 Timoteo 3 eran muy relevantes para el “evangelista” Timoteo (2 Tim. 4:5) y la iglesia en su día, y no se aplican simplemente a los años inmediatamente anteriores al regreso corporal de Jesús:
Esta exhortación muestra suficientemente que Pablo no habla de una posteridad lejana, ni predice lo que sucedería muchas edades después; sino que, al señalar los males presentes, aplica a su propia época lo que había dicho acerca de “los últimos tiempos”; porque ¿cómo pudo Timoteo “alejarse” de aquellos que no iban a surgir hasta muchos siglos después? Entonces, desde el comienzo mismo del evangelio, la Iglesia debe haber comenzado a verse afectada por tales corrupciones (239).
El lector atento puede haber notado en las citas anteriores que nuestro teólogo identifica correctamente “los últimos días” (236) con “los últimos tiempos” (239, 240; cf. 1 Pedro 1:20). Según el Reformador Francés, este es el período del “evangelio” del Nuevo Testamento de Jesucristo (237, 239, 240-241), del “reino” (236) y de la “Iglesia” (236, 239, 240). “Los últimos días” abarcan a Pablo y Timoteo en el primer siglo, a Calvino en el siglo XVI y a nosotros en el siglo XXI.
Hay 9 versículos del Nuevo Testamento sobre los “últimos” o “postreros” “días”, “tiempos” o “tiempo” (Hechos 2:17; 1 Tim. 4:1; 2 Tim. 3:1; Heb. 1:2; Santiago 5:3; 1 Pedro 1:20; 2 Pedro 3:3; 1 Juan 2:18; Judas 18). Esta era escatológica comenzó con la encarnación de nuestro Señor, la redención y el derramamiento de Su Espíritu (Hechos 2:17; Heb. 1:2; 1 Pedro 1:20) y terminará con Su segunda venida para resucitar a los muertos, juzgar a todos los hombres y ángeles, y dar paso al estado eterno (véase Hechos 2:17-21; Santiago 5:3-9; 2 Pedro 3:3-4, 8-14). La identificación de Calvino del período cubierto por este término escatológico clave en su comentario sobre 2 Tim. 3 (y en otros lugares) es indudablemente correcta. No deja espacio para un futuro milenarismo literal (como en muchas formas de postmilenialismo y todas las formas de premilenialismo), y mucho menos para una futura tribulación literal de 7 años seguida de 1,000 años literales (según el dispensacionalismo).
II. El Carácter de los Últimos Días
¿Qué pasa con la supuesta edad de oro futura del postmilenialismo antes del regreso corporal de Cristo? El Testimonio de la Iglesia Presbiteriana Reformada de 1901 ha sido elegido como representante de esa visión escatológica porque es tanto completo como explícito:
La profecía muestra que se viene un tiempo en que el Reino de Cristo triunfará sobre toda oposición y prevalecerá en todo el mundo. El Anticristo Romano será completamente destruido. Los Judíos se convertirán al Cristianismo. La plenitud de los Gentiles entrará y toda la humanidad poseerá el conocimiento del Señor. La verdad en su eficacia iluminadora, regeneradora y santificadora se hará sentir en todas partes, de modo que las multitudes de todas las naciones servirán al Señor. El conocimiento, el amor, la santidad y la paz reinarán mediante la abundante efusión del Espíritu Santo. Las artes, las ciencias, la literatura y la propiedad se consagrarán al avance del reino de Cristo. Las instituciones sociales de los hombres se regirán por los principios del Evangelio, y las naciones, como tales, consagrarán su fuerza al Señor. La opresión y la tiranía llegarán a su fin. Las naciones, en lugar de ser distraídas por las guerras, estarán unidas en la paz. Los habitantes del mundo se multiplicarán en gran manera, y la religión pura y sin mancha ejercerá un dominio supremo sobre sus corazones y sus vidas de modo que la felicidad abundará. Este bendito período será de larga duración.
¿Es esta la doctrina bíblica de los últimos tiempos? ¿Encaja esto con la “profecía” de 2 Timoteo 3? ¿Cuál es la enseñanza del gran Reformador de Ginebra sobre el carácter de los últimos días en su comentario sobre este importante capítulo?
A. ¿Paz y perfección?
¿Concuerda o encaja la doctrina de Juan Calvino sobre los últimos tiempos o sobre el período que precede al regreso corporal de nuestro Señor con (esta abreviación) del Testimonio Presbiteriano Reformado?
… el Reino de Cristo triunfará sobre toda oposición y prevalecerá en todo el mundo … El conocimiento, el amor, la santidad y la paz reinarán … La opresión y la tiranía llegarán a su fin. Las naciones … estarán unidas en paz … y la religión pura y sin mancha ejercerá un dominio supremo sobre sus corazones y sus vidas, de modo que la felicidad abundará. Este bendito período será de larga duración.
Muy diferentes son los observaciones iniciales del Reformador sobre “los últimos días” en 2 Timoteo 3:1, con respecto a la paz y la perfección, las virtudes y los vicios:
Bajo “los últimos días”, él [es decir, Pablo] incluye la condición universal de la Iglesia Cristiana … [Él] informa a Timoteo cuál será la condición futura del reino de Cristo; porque muchos imaginaron algún tipo de condición que sería absolutamente pacífica y libre de cualquier molestia. En resumen, él quiere decir que no habrá, ni siquiera bajo el evangelio, tal estado de perfección, que todos los vicios serán desterrados, y las virtudes de todo tipo florecerán; y que, por lo tanto, los pastores de la Iglesia Cristiana tendrán tanto que ver con los hombres malvados e impíos como los profetas y los sacerdotes piadosos tuvieron en la antigüedad (236-237).
Siendo esta la condición “universal” y “futura del reino de Cristo” en “los últimos días” (236), el período entre Pentecostés y la parusía, la edad de oro “imaginada” por el postmilenialismo queda excluida. Nótese bien que Calvino no está simplemente hablando de la grave maldad en el mundo con sus “instituciones sociales” y en las esferas de las “artes, ciencias, literatura y propiedad”. Afirma que “esta es la suerte de la Iglesia Cristiana” en sí misma, a lo largo de toda la era del evangelio del Nuevo Testamento (237), sin saber nada de la “larga duración” de la supuesta edad de oro del postmilenialismo.
Antes de la segunda venida del Señor, “su reino no se manifiesta claramente, sino que, por el contrario, está oscuramente escondido bajo la cruz, y es asaltado violentamente por enemigos” (252). Con respecto a “los últimos días” (236), todo el período entre la primera y la segunda venida de Cristo, Calvino habla de “las dificultades de aquellos tiempos ‘peligrosos’ o ‘problemáticos’” (237). ¡Así, el triunfo terrenal, la paz y la prosperidad del postmilenialismo son directamente opuestos por el Reformador Ginebrino como una imaginación del hombre!
B. Plagas Espirituales
Al comienzo de su exposición de 2 Timoteo 3, Calvino afirma que en “los últimos días” “la Iglesia estará sujeta a terribles enfermedades” (236) y “plagas” (237, 246). Sin embargo, nuestro exégeta no está aquí pensando en las “pestilencias” físicas o terribles enfermedades corporales como una de las señales del regreso de Cristo (por ejemplo, Mat. 24:7). En cambio, él está usando imágenes médicas para referirse a otras señales de la segunda venida de nuestro Señor: las enfermedades espirituales, plagas y pestilencias de maestros corruptos con su falsa doctrina y ética que difunden y facilitan la apostasía (cf. Mat. 24:5, 10-12, 23-24).
Calvino lo explica de manera más completa y antitética,
Es apropiado señalar, en primer lugar, en lo que él [es decir, Pablo] hace que las dificultades de esos tiempos “peligrosos” o “molestos” consistan; no en la guerra, ni en el hambre, ni en las enfermedades, ni en las calamidades o inconvenientes a los que está sujeto el cuerpo, sino en las acciones malvadas y depravadas de los hombres. Y, de hecho, nada es tan angustiosamente doloroso para los hombres piadosos, y para aquellos que verdaderamente temen a Dios, como para contemplar tales corrupciones de la moral; porque, como no hay nada que ellos valoren más que la gloria de Dios, no pueden sino sufrir una angustia dolorosa cuando es atacada o despreciada (237).
¿Cuál es la esfera de estos hombres malvados en 2 Timoteo 3? ¿Operan en la iglesia o en el mundo? Calvino es muy claro mientras continúa su exposición:
En segundo lugar, conviene señalar quiénes son las personas de las que habla. Aquellos a quienes describe brevemente no son enemigos externos, que atacan abiertamente el nombre de Cristo, sino domésticos, que desean ser contados entre los miembros de la Iglesia; porque Dios desea probar su Iglesia hasta tal punto que lleve dentro de su seno tales plagas, aunque aborrece recibirlas. Entonces, si en el día de hoy muchos de los que justamente aborrecemos se mezclan dentro de nosotros, aprendamos a gemir pacientemente bajo esa carga, cuando se nos informe que ese es el destino de la Iglesia Cristiana (237).
Nuestro comentarista de la Biblia se refiere a tales personas en la iglesia como “hipócritas” que buscan mantener “la apariencia de piedad” como una “máscara” y aquellos que “falsamente … se refugian bajo el nombre de Dios” (238). Con respecto a “los habitantes del mundo”, según el Testimonio Presbiteriano Reformado de 1901, “la paz y la religión sin mancha ejercerán un dominio supremo sobre sus corazones y sus vidas, de modo que la felicidad abundará”. Pero el testimonio de Calvino en su comentario de 1556 sobre 2 Timoteo 3 es muy diferente, ¡incluso en lo que respecta a la iglesia profesante!
C. Falsos Maestros
Comentando sobre “Janes y Jambres”, dos sacerdotes egipcios, que “resistieron a Moisés” (2 Tim. 3:8), Calvino afirma que esto “confirma lo que ya he dicho acerca de los ‘últimos tiempos’” (240). Esto incluye su declaración anterior de que “los pastores de la Iglesia Cristiana tendrán tanto que ver con hombres impíos y malvados como los profetas y sacerdotes piadosos tuvieron en la antigüedad” (237). El Reformador explica que Pablo “quiere decir que nos sucede lo mismo bajo el evangelio, que la Iglesia experimentó casi desde su comienzo [en su forma del Antiguo Testamento], o al menos desde que se publicó la ley [de Moisés]” (240).
Al hacer una exégesis de las palabras inspiradas de Pablo en 2 Timoteo 3, el Reformador Ginebrino está haciendo lo mismo que el apóstol Pedro:
Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo [en los días de la iglesia del Antiguo Testamento], como habrá entre vosotros falsos maestros [en los días de la iglesia del Nuevo Testamento], que introducirán encubiertamente herejías destructoras (2 Pedro 2:1).
En su siguiente frase, Calvino nos mantiene de la relevancia permanente del Salterio en “los últimos tiempos” (240), ya que, durante la era del evangelio, desde su comienzo hasta su fin, la iglesia se involucra en “batallas incesantes” con falsos maestros:
Del mismo modo, el salmista también habla en gran medida de las incesantes batallas de la Iglesia. “Mucho me han angustiado desde mi juventud, Puede decir ahora Israel. Sobre mis espaldas araron los aradores, hicieron largos surcos” (Salmo 129:1, 3). Pablo nos recuerda que no necesitamos preguntarnos si los adversarios se levantan contra Cristo para oponerse a su evangelio, ya que Moisés también tenía a los que contendían con él; pues estos ejemplos extraídos de una antigüedad remota nos dan un fuerte consuelo (240-241).
Calvino incluye en las filas de “falsos maestros” (241) o “falsos y aparentes maestros” (239) “el Papado” (247), “el clero Papista” (238), “la orden de los monjes” (239) y todas las demás variedades de “falsos profetas” (239, 242, 246, 248). ¡Nuestro Reformador castiga a todos ellos como “zánganos inútiles” (239)!
El postmilenialista David Chilton admite la verdad de que 2 Tim. 3:1-9, 13 describe “la extensión de la apostasía [como] aumentando a medida que la era” progresa. Este capítulo y muchos pasajes similares en el Nuevo Testamento predicen, lo que él correctamente afirma, “aumento de la anarquía, rebelión y herejía dentro de la misma comunidad cristiana, tal como Jesús predijo en Mateo 24.”3
¿Cómo intenta entonces Chilton salvar su sistema escatológico? El preteriza 2 Timoteo 3 (y 1 Timoteo 4, que contiene la otra referencia de Pablo a los últimos días o tiempos), relegándolo a la seguridad del pasado con el fin de hacerlo encajar con la supuesta edad de oro futura del postmilenial. Chilton redefine los últimos días comenzando con la primera venida de Cristo (verdadero) y terminando con la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. (falso).4
Otros postmilenialistas identifican correctamente el período de los últimos días. De acuerdo con lo que hemos visto anteriormente en este artículo, Ken Gentry explica con precisión cuándo comienza y termina esta era escatológica:
Los últimos días son iniciados por la aparición del Hijo (Heb. 1:2; 1 Pedro 1:20) para efectuar la redención (Heb. 9:26) y por Su derramamiento del Espíritu (Hechos 2:16, 17, 24; cf. Isa. 32:15; Zac. 12:10) … Estos se extenderán hasta “el último día”, cuando ocurra la resurrección / juicio para poner fin a la historia (Juan 6:39; 11:24; 12:48)… Debido a que los últimos días han estado con nosotros desde la venida de Cristo en el primer siglo, no hay [sic] días para seguir. No hay un milenio que introduzca otra gran era redentora en la historia del hombre … La idea de la aparición de Cristo como el “Último Adán” (1 Cor. 15:45) es indicativa de que no hay una edad histórica diferente a seguir.5
Estos postmilenialistas, como Gentry, que definen correctamente la era de los últimos días, tratan de evadir la enseñanza apostólica en 2 Timoteo 3 tomando una táctica diferente. Apelan al versículo 9: “Mas no irán más adelante, porque su insensatez será manifiesta a todos, como también lo fue la de aquellos”. “Vean”, ellos argumentan, “los falsos maestros en la era del evangelio serán expuestos, de modo que disminuirán en número e influencia a medida que se acerque el regreso del Señor. Por otro lado, “ellos continúan,“ los verdaderos cristianos formarán un porcentaje cada vez mayor de la población mundial hasta que la abrumadora mayoría de la gente se convierta firmemente, con casi toda la población mundial siendo miembros vivos de vibrantes iglesias ortodoxas.”6
Pero esta no es la exégesis de Calvino de 2 Timoteo 3:9, ni es su escatología. Observe, primero, que el Reformador Francés apela al versículo 13, “Más los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”.
… aunque los falsos maestros le dan [es decir, a Timoteo] molestia, él [es decir, Pablo] promete que serán, dentro de poco tiempo, vergonzosamente destruidos [2 Tim. 3:9]. Sin embargo, el evento no concuerda con esta promesa; y el Apóstol parece hacer una declaración totalmente diferente, un poco después, cuando dice que irán de mal en peor [2 Tim. 3:13]. Tampoco hay ninguna fuerza en la explicación dada por [Juan] Crisóstomo, que ellos empeorarán cada día, pero no harán daño a ninguna persona; porque él agrega expresamente, “engañados y engañando” [2 Tim. 3:13]; y, de hecho, la verdad de esto es probada por la experiencia. Es más correcto decir que los miró en varios aspectos; porque la afirmación de que no progresarán, no es universal; sino sólo significa que el Señor descubrirá su locura a muchos a quienes, al principio, habían engañado con su encantamiento (241-242).
En segundo lugar, tanto al final de la cita anterior como en la siguiente, Calvino explica correctamente que “todos” no está aquí para ser presionado literalmente como si significara “absolutamente todo el mundo”. En cambio, lleva la fuerza de “muchos”.
Porque su insensatez será manifiesta a todos [2 Tim. 3:9]. Cuando él dice, a todos, es mediante una figura retórica, en la que el todo se toma para una parte. Y, de hecho, los que tienen más éxito en engañar, al principio, hacen grandes alardes y obtienen fuertes aplausos; y, en resumen, parece como si nada estuviera más allá de su poder. Pero rápidamente sus trucos se desvanecen en el aire; porque el Señor abre los ojos de muchos, de modo que comienzan a ver lo que se les ocultó por un tiempo. Sin embargo, nunca se descubre la “locura” de los falsos profetas hasta tal punto que sea conocida por [absolutamente] todos (242).
En tercer lugar, el Reformador apela al surgimiento de otras herejías porque, cuando una cabeza de la Hidra es podada, otras toman su lugar: “Además, tan pronto como un error es expulsado, surgen nuevos errores continuamente” (242). Así, “siempre habrá nuevas ocasiones para luchar” por la Palabra y el Espíritu de Dios contra los herejes, porque sus mentiras siguen mutando y creciendo (242).
Después de afirmar que “los últimos días constituyen ese período de tiempo entre el primer y segundo advenimiento de Jesucristo,” Kim Riddlebarger cita 2 Timoteo 3:1-5, 12-13; 4:3-4.7 Luego formula y responde a su propia pregunta con respecto al postmilenialismo:
¿Por qué Pablo nos advirtió acerca de la herejía y las falsas enseñanzas si vio una edad de oro tan por delante para la iglesia que el peligro de la falsa enseñanza es eliminada hasta un breve período de apostasía [inmediatamente antes del regreso corporal del Señor]? Él nos dio esta advertencia porque creyó que la herejía y la falsa enseñanza plagarán la iglesia de Cristo hasta el final de la era. Debemos estar en guardia hasta el día de Cristo Jesús.8
2 Timoteo 3 no es la única Escritura que habla de los falsos maestros en los últimos días. Es uno de los cinco pasajes del Nuevo Testamento que lo hacen, siendo los otros 1 Timoteo 4:1, 2 Pedro 3:3, 1 Juan 2:18 y Judas 18.9 Jeremías 23:20 es una referencia del Antiguo Testamento a los “últimos días” que, en su contexto, predice a los falsos profetas en la era mesiánica (y su destrucción en el día del Señor).
D. ¿Poder de la Verdad?
El postmilenialismo se opone a estos pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, incluyendo 2 Timoteo 3, que profetizan sobre los falsos maestros y su influencia cada vez más poderosa durante los últimos días. Así, el Testimonio Presbiteriano Reformado de 1901 predijo: “La verdad en su eficacia iluminadora, regeneradora y santificadora se sentirá en todas partes, para que las multitudes de todas las naciones sirvan al Señor”.
El argumento del “poder de la verdad” que he escuchado de varios postmilenialistas a lo largo de los años es así: “¡Ciertamente, la verdad es más fuerte que las mentiras! Todo lo que tenemos que hacer es desatarlo. ¡Con el tiempo y a largo plazo, la poderosa luz de la verdad se manifestará cada vez más y expulsará la oscuridad de la mentira!”
Sin embargo, ¿qué dice el comentario del Reformador Ginebrino sobre 2 Timoteo 3?
Una persona sin valor siempre será más eficaz en la destrucción, que diez maestros fieles en la edificación, aunque trabajen con todas sus fuerzas. Tampoco jamás faltará la cizaña que Satanás siembra para dañar el grano puro; e incluso cuando pensamos que los falsos profetas son expulsados, otros surgen continuamente en otras direcciones (246).
Estas declaraciones serían descartadas por los postmilenialistas como meras palabras derrotistas, ¡si no fueran las palabras de Juan Calvino!
Inmediatamente, nuestro comentarista pasa de la influencia destructiva de los falsos maestros a los funestos efectos de las mentiras que proclaman, cuidadosamente diseccionando lo que estamos llamando el argumento postmilenial del “poder de la verdad”. Primero, Calvino da dos explicaciones por qué el hablar de la eficacia de la doctrina corrupta no es deshonrar la verdad invencible o el Espíritu omnipotente de Dios: “Una vez más, en cuanto al poder de hacer daño, [1] no es porque la falsedad, en su propia naturaleza, sea más fuerte que la verdad, o [2] que los trucos de Satanás exceden la energía del Espíritu de Dios” (246).
En segundo lugar, el Reformador Protestante da tres razones para el poder persuasivo de las mentiras teológicas basadas en la depravación, ceguera e ingratitud total del hombre; la justicia y venganza de Dios; y el dominio del diablo sobre los incrédulos:
[Es] [1] porque los hombres, estando naturalmente inclinados a la vanidad y al error, abrazan mucho más fácilmente lo que está de acuerdo con su carácter natural, y también [2] porque, al estar cegados por una justa venganza de Dios, son guiados, como esclavos cautivos, a voluntad de Satanás. Y [3] la razón principal por la que la plaga de doctrinas perversas es tan eficaz, es que la ingratitud de los hombres merece que así sea (246).
Calvino prontamente agrega: “Es muy necesario que a los maestros piadosos se les recuerde esto” (246), para que no se desanimen por el limitado fruto visible de sus trabajos o, podríamos añadir, para que no sean engañados por el argumento abstracto postmilenial del “poder de la verdad.”
Aquí el cristiano debe recordar la historia de su Salvador mientras estuvo en la tierra. ¡La creciente manifestación de la Verdad Misma en la Persona, vida, ministerio, milagros y enseñanzas de Jesucristo no condujo a la conversión de la mayoría de los judíos sino a Su cruz! En su juicio, Poncio Pilatos, el representante del Imperio Romano y la jurisprudencia más sofisticada en ese momento de la historia de la humanidad, dudó de la capacidad de conocimiento o incluso de la existencia de la verdad (Juan 18:38) y sentenció a la crucifixión a la Verdad encarnada que estaba parado frente a él.
Este es el mismo Jesús que había explicado antes que “porque os digo la verdad, no me creéis” (Juan 8:45). El apóstol que escribió 2 Timoteo 3, unos versículos más tarde, escribió:
Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas (2 Tim. 4:3-4).
En otra parte, Pablo predice que la apostasía traerá al hombre de pecado (2 Tes. 2:3), quien engañará a los que
no recibieron el amor de la verdad para ser salvos. Por esto Dios les envía un poder engañoso, para que crean la mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia (2 Tes. 2:10-12).
¡Hasta aquí el argumento del “poder de la verdad”!
Sin embargo, el evangelio es poderoso para regenerar, iluminar y purificar los corazones y las vidas de los elegidos de Dios por la gracia irresistible del Espíritu Santo. En contra de los réprobos que se extravían por la obra del misterio de la iniquidad, el apóstol agrega:
Pero nosotros debemos dar siempre gracias a Dios respecto a vosotros, hermanos amados por el Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salvación, mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad: a lo cual os llamó mediante nuestro evangelio, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo (2 Tes. 2:13-14; cf. Rom. 1:16-17).
E. Persecución
Cuando el comentario de Juan Calvino llega a 2 Timoteo 3:12, “Y también todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución”, comienza con el punto obvio: “Habiendo mencionado sus propias persecuciones [es decir, las de Pablo] [2 Tim. 3:11], también añade ahora, que nada le ha pasado que no suceda a todos los piadosos ” (244).
Nuestro exegeta reitera esta lección con respecto a todos los creyentes en los últimos días:
… todos los hijos de Dios … [soportan] persecuciones … somos cristianos con esta condición, que estaremos expuestos a muchas tribulaciones y diversas contiendas … es absolutamente inevitable que todos ellos tengan el mundo por su enemigo … tienen una guerra en común, y nunca estarán completamente en paz y exentos de persecuciones (244-245).
Calvino anticipa la objeción obvia a 2 Timoteo 3:12: “Pero se pregunta: ¿Deben ser todos los hombres mártires? porque es evidente que ha habido muchas personas piadosas que nunca han sufrido el destierro, ni encarcelamiento, ni huida, ni ningún tipo de persecución” (244). Nuestro comentarista de la Biblia explica que las aflicciones que los creyentes sufren a manos de hombres malvados, incitados por el diablo, varían tanto en forma como en grado a lo largo del tiempo:
Yo respondo, no siempre es de una manera que Satanás persigue a los siervos de Cristo. Pero, sin embargo, es absolutamente inevitable que todos ellos tengan al mundo por enemigo en una u otra forma, para que su fe sea probada y su firmeza comprobada; porque Satanás, que es el enemigo continuo de Cristo, nunca permitirá que nadie esté en paz durante toda su vida; y siempre habrá hombres malvados que sean espinas a nuestro costado. Además, tan pronto como un creyente manifiesta su celo por Dios, enciende la ira de todos los hombres impíos; y, aunque no tengan la espada desenvainada, vomitan su veneno, ya sea murmurando o calumniando, o levantando un alboroto, o con otros métodos. En consecuencia, aunque no están expuestos a los mismos asaltos y no participan en las mismas batallas, tienen una guerra en común, y nunca estarán totalmente en paz y exentos de persecuciones (244-245).
Si uno busca una razón más profunda para los sufrimientos del pueblo redimido y creyente de Dios, el comentario de Calvino sobre 2 Timoteo 3 lo proporciona. En las predicciones de persecución de este capítulo subyace un profundo punto Cristológico y soteriológico sobre la vida cristiana. La verdad bíblica de la unión del creyente con Cristo — ¡el Señor crucificado! — significa que todos los hijos de Dios durante los últimos días deben soportar la cruz y sufrir persecución por causa de Jesús (Marcos 8:34; Rom. 8:17; Fil. 1:29):
… si esta condición [de sufrir persecución] se establece para “todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo”, aquellos que desean estar exentos de persecuciones deben necesariamente renunciar a Cristo. En vano nos esforzaremos por separar a Cristo de su cruz; porque puede decirse que es natural que el mundo aborrezca a Cristo incluso en sus miembros. Ahora el odio es acompañado por la crueldad y por lo tanto surgen persecuciones (244).
Ronald S. Wallace presenta hábilmente la enseñanza bíblica del Reformador sobre la persecución del creyente según el modelo de Jesucristo y Su cruz:
Dios ha predestinado a todos los que El adopta como Sus hijos para ser conformados a la imagen de Jesucristo, especialmente en este asunto de llevar su cruz como Cristo llevó la suya. Dado que estamos destinados a ser conformados a Cristo, debemos esperar a tener que llevar la cruz como Él lo hizo. Lo que Jesucristo sufrió debe ser cumplido en todos Sus miembros. Es justo que el camino que Dios ha comenzado con Cristo, el primogénito, continúe con todos Sus hijos.10
2 Timoteo 3:12, y la religión cruciforme de las Escrituras y de Calvino, a lo largo del período entre la primera y la segunda venida de Cristo, no puede cuadrar con la edad de oro del postmilenialismo. Después de todo, a lo largo de este “bendito periodo” de “larga duración”, según las afirmaciones del Testimonio de 1901, “el Reino de Cristo triunfará sobre toda oposición y prevalecerá en todo el mundo”, y “La opresión y la tiranía llegarán a su fin”, porque “la religión pura y sin mancha ejercerá un dominio supremo sobre sus corazones y sus vidas, para que la felicidad abunde.”
Además de 2 Timoteo 3, hay otras tres referencias en el Nuevo Testamento a la persecución de los creyentes en los últimos días (Santiago 5:3; 2 Pedro 3:3; Judas 18). Además, hay tres textos del Antiguo Testamento que, en sus contextos, profetizan de los sufrimientos del pueblo de Dios por su causa a manos de sus enemigos: Jeremías 30:24 (Babilonia), Ezequiel 38:16 (Gog y Magog; cf. Apocalipsis 20:7-9) y Daniel 10:14 (Antíoco Epifanías IV; véase Dan. 11: 21-12:3; 2 Tes. 2:4).11
III. El Llamado de los Últimos Días
A. Creyentes
Dado que 2 Timoteo es una epístola pastoral escrita, en primer lugar, a uno de los colaboradores más cercanos de Pablo, la mayoría de las amonestaciones en el comentario de Calvino sobre 2 Timoteo 3 se refieren a los ministros cristianos. Sin embargo, el Reformador Ginebrino aborda al llamado de los creyentes en los últimos días en los puntos apropiados de su exposición de 2 Timoteo 3. Los temas de estas exhortaciones pueden reducirse y agruparse bajo tres encabezados principales: falsos maestros, persecución del evangelio y Escritura inspirada.
Primero, el gran teólogo Ginebrino afirma que los santos deben identificar y reconocer con precisión a los herejes en la esfera de la iglesia: “Como fue la intención de Pablo marcar a los falsos profetas con tales marcas, para que pudieran ser vistos y conocidos por todos; es nuestro deber abrir los ojos para que podamos ver a los que son señalados con el dedo” (238-239).
Con respecto a las características malignas de estos “hipócritas” (238) listadas en 2 Timoteo 3:2-5, Calvino creía que la claridad de las Escrituras permitía su concisión. Por lo tanto, se centró meramente en el “primer” vicio que es la “fuente” de todos los demás en las personas impías, especialmente en la iglesia.
Pasar tiempo explicando cada palabra [en estos versículos] sería superfluo; pues las palabras no necesitan exposición. Solo que mis lectores observen que φιλαυτία, el amor propio, que se pone primero, puede ser considerado como la fuente de la que fluyen todos los vicios que siguen después. El que se ama a sí mismo reclama una superioridad en todo, desprecia a todos los demás, es cruel, se entrega a la codicia, la traición, la ira, la rebelión contra los padres, a la negligencia de lo que es bueno, y cosas similares (238).
Estos lobos vestidos de ovejas deben ser rechazados y evitados por el pueblo de Dios: “¡A éstos evita” (2 Timoteo 3:5)!
En segundo lugar, Calvino no exhorta a los santos a esperar y prepararse para la paz, el poder y la prosperidad terrenal antes del regreso del Señor, como si creyera que la edad de oro del postmilenialismo estaba llegando. En cambio, el teólogo Ginebrino nos insta a estar listos, e incluso preparados, para sufrir por Cristo y Su evangelio:
Habiendo mencionado sus propias persecuciones, él [es decir, Pablo] también añade ahora, que nada le ha sucedido que no espere a todos los piadosos. Y dice esto, en parte para que los creyentes se preparen para someterse a esta condición …[Pablo] exhorta a todos los hijos de Dios a prepararse para soportar persecuciones (244).
En tercer lugar, el creyente debe estar lleno de un temor santo hacia la Palabra inspirada de Jehová (2 Tim. 3:16). Calvino afirma devotamente, “le debemos a las Escrituras la misma reverencia que debemos a Dios; porque ha procedido de él solo, y no tiene nada que pertenezca al hombre mezclado con ella” (249).
También debemos entender el propósito de la Palabra de Dios, como declara nuestro teólogo Francés,
Es una recomendación muy alta de las Sagradas Escrituras, que no debemos buscar en ningún otro lugar la sabiduría que es suficiente para la salvación … Pero él [es decir, Pablo] declara, al mismo tiempo, lo que debemos buscar en las Escrituras; porque los falsos profetas también hacen uso de ella como pretexto; y por lo tanto, a fin de que nos pueda ser útil para la salvación, es necesario entender el uso correcto de ella. (248).
Al comentar sobre 2 Timoteo 3:16, Calvino explica con mayor detalle la forma en que nos beneficiamos de la Palabra:
… debemos aprender de las Escrituras … [que el] conocimiento más valioso … es la “fe en Cristo”. Luego sigue la instrucción para regular la vida, a la que se añaden los estímulos de las exhortaciones y reprensiones. Así, el que sabe usar las Escrituras correctamente, no le falta nada para la salvación o para una vida santa. La reprensión y la corrección difieren poco entre sí, excepto que la segunda procede de la primera; porque el principio del arrepentimiento es el conocimiento de nuestra pecaminosidad y una convicción del juicio de Dios. La instrucción en justicia significa la regla de una vida buena y santa (250).
Este tercer llamado es clave para cumplir con los otros dos. Equipados por la Palabra de Dios, somos capaces de reconocer y rechazar a los falsos maestros. Asimismo, las Escrituras nos preparan y nos consuelan en tiempos de persecución.
B. Pastores
Pasando del llamado de los creyentes en los últimos días, ¿Cuáles son las exhortaciones de Calvino a los pastores en su comentario sobre 2 Tim. 3? ¿Comparte la perspectiva de los Reconstruccionistas postmileniales que los ministros cristianos deben ver y tratar a la iglesia como una especie de “campo de entrenamiento” para capacitar a los creyentes a fin de que se hagan cargo de todas las instituciones de la tierra y ejerzan dominio en todas las esferas de la actividad humana? Para utilizar el lenguaje del Testimonio de 1901, los pastores deben predicar y enseñar con el fin de equipar a los creyentes para roles de liderazgo de modo que, en los últimos tiempos o en la supuesta edad de oro, “Las artes, las ciencias, la literatura y la propiedad sean consagradas al avance del reino de Cristo”. ¿Las instituciones sociales de los hombres serán reguladas por los principios del Evangelio?
Esta no es ni la esperanza de Calvino ni su parénesis. En las primeras palabras de su comentario sobre la profecía acerca de los últimos días en 2 Timoteo 3, el Reformador escribe:
Por esta predicción, él [es decir, Pablo] tenía la intención aún más de afilar su [es decir, la de Timoteo] diligencia; porque, cuando las cosas pasan a nuestro deseo, nos volvemos más descuidados; pero la necesidad nos urge profundamente. Pablo, por lo tanto, le informa que la Iglesia estará sujeta a terribles enfermedades, que requerirán en los pastores fidelidad poco común, diligencia, vigilancia, prudencia y una constancia incansable; como si ordenara a Timoteo que se preparara para las arduas y profundamente ansiosas contiendas que le esperaban. Y así aprendemos que, lejos de ceder, o de estar aterrorizados, a causa de cualquier dificultad, debemos, por el contrario, despertar nuestros corazones para la resistencia (236).
Por lo tanto, los ministros del evangelio “no tienen tiempo para la ociosidad ni para el reposo” (237). En cambio, deben “estar preparados para una guerra ininterrumpida y … no desanimarse por la demora, ni ceder a la altivez e insolencia de los adversarios” (246).
Dado el contenido de 2 Timoteo 3 y la exposición de Calvino de este capítulo como se establece en este artículo hasta ahora, el lector apreciará fácilmente que las exhortaciones del Reformador a los creyentes acerca de los falsos maestros, la persecución del Evangelio y las Escrituras inspiradas podrían fácilmente ampliarse en lo que respecta a los pastores. Este es su mensaje básico para ellos: ¡Fortaleceos a vosotros mismos y a las congregaciones confiadas a vuestro cuidado por la sana doctrina extraída de las Escrituras inspiradas por Dios, para que el cuerpo de Cristo pueda ver a través de los falsos maestros y sus doctrinas, y soportar la persecución por la gracia de Dios!
Lo que llama la atención es la de Pablo (2 Tim. 3:10-11, 14) y, por lo tanto, la presentación de Calvino del mismo apóstol como un “ejemplo” (243, 244) para los ministros Cristianos en todas estas áreas. Dado que el gran apóstol de los Gentiles es “una imagen muy viva de un buen maestro” (243), cada pastor debe ser “un imitador de sus … virtudes” (243).
Lo que es aún más distintivo en 2 Timoteo 3, y así en el comentario de Calvino al respecto, es el énfasis en la victoria de la Palabra de Dios sobre los falsos maestros y su doctrina. Calvino escribe de “éxito próspero” (242) e incluso sobre “la esperanza segura de un problema exitoso” (242). Con respecto a 2 Timoteo 3:9, “Mas no irán más adelante; porque su insensatez será manifiesta a todos, como también lo fue la de aquéllos” nuestro reformador comenta, “Él [es decir, Pablo] anima a Timoteo para la contienda, por la esperanza confiada de la victoria; porque, aunque los falsos maestros le dan molestia, promete que serán, en poco tiempo, vergonzosamente arruinados” (241).
Sin embargo, ni Pablo ni Calvino se refieren a la afirmación postmilenial de un mundo casi totalmente cristianizado “de larga duración” antes del regreso de nuestro Señor, sino de derrotar a los “falsos maestros” (241) refutándolos con una sana doctrina (241-242). Esto es lo que ha sucedido a lo largo de la historia de la iglesia de Dios desde el principio (240-241), y la verdad de todas las Escrituras, que son suficientes, será utilizada por los pastores fieles para exponer y refutar todas las mentiras que surgirán en el futuro (cf. 2 Tim. 3:15-17).
Citemos algunos ejemplos bíblicos. Moisés confundió a Janes y Jambres (Ex. 7-9; 2 Tim. 3:8-9), como lo explica y aplica nuestro teólogo Francés (240-243). Jeremías derrotó a los falsos profetas de su época mediante la invencible Palabra de Dios (por ejemplo, Jeremías 5:13-14; 23:28-29). En su ministerio público, nuestro Señor Jesucristo expuso a los Fariseos, Saduceos, escribas y sacerdotes. Pablo venció a muchos falsos maestros, incluido Elimas (Hechos 13:6-12), a los filósofos Epicúreos y Estoicos en el Areópago de Atenas (Hechos 17:18-34), a los líderes Judíos en Roma (Hechos 28:17-29), Himeneo y Alejandro (I Tim. 1:20), y a los pseudo-apóstoles de Corinto y Galacia.
Pasando de la Palabra de Dios a la historia de la iglesia, citaremos solo dos “maestros piadosos” (242, 246) de las muchas personas que podrían haber sido elegidas. Por la verdad de las Escrituras canónicas, Agustín triunfó sobre los Maniqueos y Arrianos, y los Pelagianos y Semi-Pelagianos. El mismo Calvino refutó a los Romanistas y Anabaptistas, a los Libertinos y los Nicodemitas, así como a Sadoleto, Osiander, Hesshusius, etc.
Estos ejemplos bíblicos e históricos de la iglesia ilustran la verdad de que no todos, ni la mayoría, ni siquiera muchos falsos maestros o sus seguidores fueron convertidos por el testimonio fiel de los siervos de Dios. En cambio, a los portavoces de Jehová se les aseguró que Su Palabra triunfaba sobre las mentiras de sus oponentes incrédulos. Su pueblo creyente elegido vio claramente dónde estaba la verdad y los incrédulos reprobados fueron condenados en sus conciencias, aunque se negaban a admitirlo en este mundo (cf. Rom. 1:18).
El apóstol, escribe Calvino, “promete que la doctrina del evangelio será victoriosa contra todo tipo de errores que puedan ser inventados” (242-243). No importa cuán vicioso sea el ataque a las Escrituras o cuán plausibles sean las negaciones de la creación o cuán ingeniosos puedan parecer los asaltos a la cruz o cuán astutas sean las formas de auto-soterismo o cuán infernales sean las corrupciones de la doctrina de la Trinidad o cuán atractivas las perversiones con respecto a la adoración podrían aparecer a la carne, etc., las riquezas inagotables de la Palabra de Dios proveerán las respuestas a los pastores piadosos y a la amada iglesia de Cristo. Incluso con el “todo engaño de la iniquidad” del Anticristo (2 Tes. 2:10), El arsenal de la verdad de las Escrituras será suficiente para que ninguno de los elegidos sea tomado (Mateo 24:24).
En resumen, los pastores en estos últimos días deben ser [1] alentados por la promesa de la victoria de la verdad y [2] fortalecidos por la lucha continua contra la mentira. Como explica el Reformador de Ginebra,
Por lo tanto, ambas amonestaciones son necesarias. [1] Para que los maestros piadosos no se desesperen, como si fuera en vano luchar contra el error, deben ser instruidos acerca del éxito próspero que el Señor dará a su doctrina. [2] Pero para que no piensen, por otro lado, que son liberados del servicio futuro, después de una o dos batallas, deben de recordar que siempre habrá una nueva ocasión para luchar (242).
¡Estos dos puntos son tan verdaderos y necesarios!
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