La primera mujer arzobispa de Canterbury
En su confirmación de elección el 28 de enero de 2026, Sarah Mullally se convertirá (legalmente) en la primera mujer arzobispa de Canterbury, líder de la Iglesia de Inglaterra y cabeza ceremonial de la Comunión Anglicana mundial.
Jesucristo prohíbe explícitamente a las mujeres ocupar cargos eclesiásticos: “No permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio”. (1 Tim. 2:12; cf. 1 Cor. 14:34-35). Así, la señora Mullally y la Iglesia de Inglaterra están claramente en oposición al único Rey y Cabeza de la Iglesia. Como ocurre con todas las pastoras, ancianas y diaconisas, Sarah Mullally no es llamada por Dios, sino que es una impostora, una usurpadora de cargos eclesiásticos.
Ha habido antes primados anglicanos que han sido “lobos rapaces” (Mat. 7:15), como William Laud (1573-1645), que buscaba deshacer la Reforma promoviendo el arminianismo y las ceremonias papistas, socavando el día del Señor, etc. Pero después de 105 arzobispos varones de Canterbury a lo largo de más de catorce siglos, esta es la primera vez que el diablo logra corromper a la Iglesia Anglicana de forma tan evidente que desafía la Palabra de Dios al aprobar a una mujer como “Primado de toda Inglaterra”.
Los arzobispos anteriores de Canterbury habrían quedado completamente horrorizados. De hecho, los Treinta y Nueve Artículos del anglicanismo (1562/3) incluso afirman: “No es lícito que ningún hombre asuma el cargo de predicar públicamente o ministrar los sacramentos en la congregación, antes de ser legítimamente llamado y enviado a ejecutarlo” (Artículo 23).
Sarah Mullally incluso apoya el asesinato de bebés no nacidos, eufemísticamente llamado aborto (Sal. 139:14-16); las “pasiones vergonzosas” de la sodomía y el lesbianismo (Rom. 1:26-27); y el transgenerismo, que es contrario a la creación de Dios de los seres humanos como “varón y hembra” (Gén. 1:27; 5:2; Mt. 19:4; Mar. 10:6).
Antiguos primados anglicanos fueron gigantes de la teología, como Anselmo (1033/4-1109), quien, en su obra Por qué Dios se hizo hombre, enseñó la necesidad de la expiación de Cristo, pues el Hijo eterno de Dios debía convertirse en hombre para satisfacer nuestros pecados (cf. Catecismo de Heidelberg, Días del Señor 5-6). Más de dos siglos después, Thomas Bradwardine (c.1300-1349) escribió ‘En defensa de Dios contra los pelagianos’, proclamando la soberanía de la gracia divina, incluyendo la doble predestinación. Tras otros 200 años, llegamos a Thomas Cranmer (1489-1556), el mártir de la Reforma y autor principal de los Treinta y Nueve Artículos. ¡Pero ahora la próxima arzobispa de Canterbury será una ministra que ni siquiera puede discernir la propaganda anticristiana LGBT!
Pero ¿cómo ha caído la Iglesia de Inglaterra a tales profundidades de necedad y depravación? No ocurrió de la noche a la mañana. Es el resultado de muchas generaciones de apostasía a través de una crítica bíblica superior incrédula contra la Palabra inspirada e infalible de Dios (Jn 10:35; 17:17; 2 Tim. 3:16-17; 2 Ped. 1:21), y de una teología liberal y modernista. Se ha cumplido en la Iglesia anglicana la advertencia misma de la Escritura: “Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas”. (2 Tim. 4:3-4). Rev. Stewart
Fe y Seguridad
La pregunta de este número es: “¿Podría un colaborador de las Noticias escribir algo sobre la naturaleza de la fe? Específicamente, ¿la fe es solo asentimiento (como enseñaba Gordon Clark)? ¿Es la seguridad parte de la esencia de la fe? ¿O son la fe y la seguridad cosas separadas, como parecen enseñar los Estándares de Westminster?”
Que la fe y la seguridad sean cosas separadas en la Confesión de Fe de Westminster no es como yo entiendo los artículos 2 y 3 del capítulo 14, titulado “De la fe salvadora”. Estos artículos dicen:
2. Mediante esta fe el cristiano cree que es verdadero todo lo que está revelado en la Palabra, por la autoridad de Dios mismo que habla en ella; y actúa en forma diferente según lo que contiene cada pasaje en particular, produciendo obediencia a sus mandamientos, temblor ante sus amenazas, aceptación de las promesas de Dios para esta vida y para la venidera. Pero los principales actos de la fe salvadora son: aceptar, recibir, y descansar solamente en Cristo para la justificación, santificación y vida eterna, en virtud del pacto de gracia.
3. Esta fe es diferente en grados, o débil o fuerte. Puede ser atacada y debilitada con frecuencia y de muchas maneras, pero obtiene la victoria; y en muchos, crece hasta la obtención de una completa seguridad a través de Cristo, quien es el autor y consumador de la fe.
Esta es la visión reformada, presbiteriana y bíblica de la fe tanto como conocimiento (asentimiento) como seguridad, pero este conocimiento espiritual y esta seguridad no son igualmente fuertes en todas las personas ni en todo momento.
La visión reformada tradicional de la fe es que la fe es comprensión y asentimiento (ambos muy estrechamente relacionados), y confianza o seguridad. La Confesión de Westminster no se desvía de esto al enseñar que los principales actos de la fe salvadora son “aceptar, recibir y descansar solo en Cristo”. Su enseñanza de que existen diferentes grados de fe tampoco contradice esto, y las Tres Formas de Unidad (el Catecismo de Heidelberg, la Confesión Belga y los Cánones de Dordt) enseñan prácticamente lo mismo.
El Catecismo de Heidelberg (citando Mateo 9:2; 16:17; Juan 3:5; 6:69; 17:3; Hechos 16:14; Romanos 1:16; 4:16, 20-21; 10:14, 17; 1 Corintios 1:21; Efesios 3:12; Hebreos 11:1, 3, 6) define la fe como “no es solo un seguro conocimiento, por el cual sostengo como cierto todo lo que Dios nos ha revelado en la Escritura; sino también una confianza completa, que el Espíritu Santo crea en mí por medio del evangelio, de que Dios ha concedido gratuitamente, no sólo a otros, sino que también a mí, perdón de pecados, justicia eterna, y salvación” (R. 21), dejando claro que la seguridad es una parte esencial de la fe. Esto no se contradice en los Cánones I:12: “Los elegidos, a su debido tiempo, aunque en diversos grados y distintas medidas, alcanzan la seguridad de esta su elección eterna e inmutable, no inquisitivamente indagando en las cosas secretas y profundas de Dios, sino observando en sí mismos, con alegría espiritual y santo agrado, los frutos infalibles de la elección señalados en la Palabra de Dios—como una verdadera fe en Cristo, temor filial, una tristeza piadosa por el pecado, hambre y sed de justicia, etc.”
Que la seguridad pertenece a la fe salvadora se confiesa ya desde el comienzo mismo del Catecismo de Heidelberg: mi “único consuelo en la vida y la muerte” es que “yo, con cuerpo y alma, tanto en la vida como en la muerte, no soy mío, sino que pertenezco a mi fiel Salvador Jesucristo; quien, con su preciosa sangre, ha satisfecho plenamente por todos mis pecados y me ha librado del poder del diablo», y que «por su Espíritu Santo … me asegura la vida eterna” (P. & R. 1).
Existen serios problemas con la postura de Gordon Clark de que la fe es solo asentimiento. Esa visión se acerca mucho al antiguo error del sandemanianismo y conduce, creemos, a lo que se conoce como “ortodoxia muerta”. Una fe que es meramente asentimiento a la verdad es poco o nada diferente de la “fe” de los demonios, de la cual habla Santiago: “Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan” (2:19). En la teología reformada tradicional, esto se conoce como “fe histórica”, una fe que no es salvadora y que difiere de la fe verdadera por carecer de una “confianza segura” en Jehová como el Dios de nuestra salvación.
Pero ¿qué enseña la Escritura? Entre los pasajes citados en el Catecismo de Heidelberg tres destacan de manera especial. Primero, Juan 6:69: “Y nosotros hemos creído y conocemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Aquí creer y estar seguros son la misma cosa. Segundo, Efesios 3:12: “En quien tenemos seguridad y acceso con confianza por medio de la fe en él”, donde la confianza es claramente parte de “la fe en él”, es decir, la fe que procede de Cristo o cuya meta y objeto es Cristo. Tercero, Romanos 4:20-21: “Tampoco dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios, plenamente convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había prometido”. Es notable que este pasaje no solo enseña que estar plenamente convencido forma parte de la fe salvadora, sino que también sugiere que esa fe puede ser más fuerte o más débil.
A estos pasajes añadiríamos 2 Timoteo 1:12: “Por lo cual asimismo padezco esto; pero no me avergüenzo, porque yo sé a quién he creído, y estoy seguro que es poderoso para guardar mi depósito para aquel día”. También Colosenses 2:2 habla de las “riquezas del pleno entendimiento”, que es “el reconocimiento del misterio de Dios el Padre, y de Cristo”.
Las siguientes Escrituras muestran que la fe en el pueblo de Dios difiere en grado:
Mateo 6:30: “Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe?”.
Mateo 8:10: “Al oírlo Jesús, se maravilló, y dijo a los que le seguían: De cierto os digo, que ni aun en Israel he hallado tanta fe”.
Marcos 9:24: “E inmediatamente el padre del muchacho clamó y dijo: Creo; ayuda mi incredulidad”.
Lucas 22:31-32: “Dijo también el Señor: Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos”.
Hebreos 6:11-12: “Pero deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma solicitud hasta el fin, para plena certeza de la esperanza, 1a fin de que no os hagáis perezosos, sino imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas”.
Hebreos 10:22: “Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura”.
Esta también es nuestra experiencia. Nuestra fe a veces es fuerte y a veces débil. A veces arde intensamente y se mantiene firme, pero otras veces es como un “pábilo humeante” y una “caña cascada” (Is. 42:3; Mt. 12:20), para que clamemos como el hombre de Mar. 9:24: “y dijo: Creo, ayuda mi incredulidad”. Sin embargo, incluso en su punto más bajo, el creyente sabe al menos esto: que no hay nadie más a quien acudir sino a Cristo y ninguna esperanza de salvación fuera de su nombre.
Incluso las luchas del creyente cuando está más débil son prueba de la obra de Dios en él, aunque no siempre lo perciba con claridad. Sin el don de la fe y el comienzo de una fe viva que recibe y descansa en Cristo, el creyente no sería diferente de los impíos y no le importaría en absoluto sentirse lejos de Dios, abrumado por sus pecados, tan débil y lleno de lucha.
La debilidad de su fe y de su seguridad es culpa del propio creyente, nunca de Dios, y debe ser confesada como pecado y de la cual debe arrepentirse. Es a ellos a quienes Cristo llama, es decir, a los que están trabajados y cargados: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mat. 11:28). Los no salvos, los impíos, nunca están trabajados ni cargados por sus pecados contra Dios y el prójimo. Están contentos con estar perdidos, pero aquellos en quienes Dios ha comenzado su obra son diferentes. Si no conocen nada más, al menos saben que sin Cristo perecen y no pueden soportar ese pensamiento. Por lo tanto, incluso su fe, que luchaba, fue comprada por la sangre del Hijo de Dios derramada en la cruz. Los santos deben estar seguros de que habrá un tiempo de gracia más abundante para aquellos que perseveran en la oración y en la sumisión a Dios.
¿Y cómo recibimos (y cómo no recibimos) esta bendita seguridad? “Esta seguridad, sin embargo, no es producida por ninguna revelación especial contraria o independiente de la Palabra de Dios, sino que surge de la fe en las promesas de Dios, que Él ha revelado abundantemente en su Palabra para nuestro consuelo; del testimonio del Espíritu Santo, que da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios (Rom. 8:16); y por último, de un deseo serio y santo de mantener una buena conciencia y de realizar buenas obras. Y si los elegidos de Dios fueran privados de este sólido consuelo, de que finalmente obtendrán la victoria y de esta promesa infalible o ferviente de gloria eterna, serían de todos los hombres los más miserables” (Cánones de Dort V:10). Rev. Ron Hanko
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