Herman Hoeksema
Το ότι η αγάπη του Θεού μπορεί να θεωρηθεί υπό τη γενική κατεύθυνση της αγιότητας Του, αυτό μπορεί εύκολα να αναγνωριστεί. Ο απόλυτος και καθαρός εγωκεντρισμός του Θεού εκφράζεται και εκδηλώνεται ιδιαίτερα στην αγάπη Του, επειδή ο Θεός είναι αγάπη (1 Ιωάννου 4: 8). Ειδικά της αγάπης που μπορεί να ειπωθεί με την έμφαση ότι «από Αυτόν και διαμέσου αυτού και εις Αυτόν είναι όλα» (Ρωμαίους 11:36).
Εδώ είναι η αγάπη, και εδώ μπορεί κανείς να βρει την ίδια την ουσία της αγάπης: όχι ότι τον αγαπάμε, αλλά ότι μας αγάπησε (1 Ιωάννης 4:10). Στο Θεό, η αγάπη έχει την πηγή της και από αυτήν, ως πηγή της, η αγάπη λειτουργεί μέσα μας και μέσα από μας για να επιστρέψει στον Θεό. Η αγάπη είναι του Θεού – δηλαδή, όλη η αληθινή αγάπη, όπου και να βρίσκεται, έχει την πηγή της μέσα σ ‘Αυτόν (στ. 7). Είναι η αγάπη Του πάνω απ ‘όλα, που αποκαλύπτει την αποστολή και την παράδοση του μοναδικού του Υιού. Σ ‘αυτό εκδηλώθηκε η αγάπη του Θεού προς εμάς, ότι έστειλε τον μοναδικό του Υιό στον κόσμο, για να ζήσουμε μέσω από Αυτόν (κεφ. 9): «Γιατί ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο, που έδωσε τον μόνο γιο του, και ο καθένας που πιστεύει σ ‘Αυτόν δεν πρέπει να χάσει, αλλά να έχει αιώνια ζωή “(Ιωάννης 3:16).
Επειδή η αγάπη είναι τόσο μοναδική θεία, η αγάπη από την πλευρά μας είναι η πιο σίγουρη απόδειξη ότι είμαστε από τον Θεό. Αυτός που μισεί είναι στο σκοτάδι, αλλά αυτός που αγαπά τον αδελφό Του είναι στο φως (1 Ιωάννης 2:9-11). Όποιος αγαπά γεννιέται από τον Θεό (1 Ιωάννης 4:7). Η αγάπη, λοιπόν, είναι η μεγαλύτερη απ ‘όλα, μεγαλύτερη από την πίστη και την ελπίδα, πιο υψωμένη από όλα τα δώρα της γνώσης και της προφητείας (1 Κορ. 13:2, 8, 13). Ο Θεός είναι αγάπη.
Η Παλαιά Διαθήκη χρησιμοποιεί ιδιαίτερα δύο λέξεις για την αγάπη: חָשַׁ֧ק (ḥα-šaq) και אָהַב ((ā-haḇ). Η εβραϊκή λέξη חָשַׁ֧ק (ḥα-šaq) φαίνεται να υποδηλώνει την αγάπη ως δεσμό ένωσης ή υποτροφίας. Το νόημα της ρίζας είναι “να δεσμεύεται, να συνδέεται μαζί”. Χρησιμοποιείται επίσης και με την έννοια του “να κολλήσει, να κολλήσει μαζί”. Επιπλέον, υπονοεί την ιδέα της απόλαυσης. Εφαρμοσμένη στην αγάπη, η ιδέα της απόλαυσης πιθανότατα σχετίζεται με την ιδέα της ένταξης μαζί ως αιτία για το αποτέλεσμα. Ο ένας χαίρεται σε έναν άλλο, λαχταρά, τον αναζητά και τον αποσπά με αγάπη. Σύμφωνα με την έννοια του חָשַׁ֧ק (ḥā-šaq), η αγάπη είναι ο δεσμός της υποτροφίας που ενώνει δύο μέρη που χαίρονται μεταξύ τους. Ο λόγος χρησιμοποιείται στο Δευτερονόμιο 7: 7 για την αγάπη του Θεού προς τον λαό Του: “Ο Κύριος δεν έβαλε την αγάπη Του επάνω σου και δεν σε διάλεξε, επειδή ήσασταν περισσότεροι σε αριθμό από οποιονδήποτε λαό, επειδή είσαστε οι λιγότεροι από όλους τους ανθρώπους »(Βλ., Δευτερεύων 10:15, Βλ. 23:5, Ψαλ. 91:14).
Η εβραϊκή λέξη אָהַב (ā-haḇ) αναφέρεται στη ζωντανή πράξη της αγάπης και όχι στην ουσία της ως δεσμό της υποτροφίας. Έχει το βασικό νόημα “να αναπνέει μετά και έτσι να λαχταρά, έντονα να επιθυμούν”. (Δευτερονόμιο 6:5) χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη: “Και θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σας τη δύναμη. “Ο Θεός, ως το μοναδικό καλό, η επιρροή όλων των τελειών, πρέπει να είναι το αντικείμενο της ισχυρής μας επιθυμίας και της επιθυμίας ολόκληρης της ύπαρξής μας. Είναι η γλώσσα της αγάπης που ακούγεται στον Ψαλμό 73:25: ” Ποιον άλλον έχω στον ουρανό; Και επάνω στη γη δεν θέλω άλλον, παρά εσένα. ». Είναι η ισχυρότερη έκφραση της αγάπης που χρησιμοποιείται στην εικόνα του Ψαλμού 42:1-2:« Οπως το ελάφι επιποθεί τα ρυάκια των νερών, έτσι η ψυχή μου σε επιποθεί, Θεέ. Διψάει η ψυχή μου τον Θεό, τον Θεό τον ζωντανό· πότε θάρθω, και πότε θα φανώ μπροστά στον Θεό; “
Στο Δευτερονόμιο 4:37, η λέξη χρησιμοποιείται επίσης για να υποδηλώσει την αγάπη του Θεού για τον λαό Του: «Και επειδή αγαπούσε τους πατέρες σου, γι’ αυτό διάλεξε το σπέρμα τους ύστερα απ’ αυτούς, και σε έβγαλε με την παρουσία του από την Αίγυπτο, με την κραταιά του δύναμη”. Η αγάπη όπως υποδηλώνεται από αυτούς τους δύο όρους της Παλαιάς Διαθήκης, είναι ένας πνευματικός δεσμός της αδελφότητας με τον οποίο δύο κόμματα αποσπώνται και έλκονται με αμοιβαία απόλαυση.
Η Καινή Διαθήκη έχει τις λέξεις ἀγαπάν (agapan) και φιλέιν (philein) -για να μεταφρασθεί “να αγαπάς”. Μόνο αγαπάν (agapan) πρέπει να ληφθεί υπόψη εδώ, διότι και το αντίστοιχο ουσιαστικό ἀγαπη (agapé) είναι οι μόνες λέξεις που η Καινή Διαθήκη χρησιμοποιεί για να εκφράσει την αγάπη του Θεού. φιλεϊν (philein) είναι πολύ πιο αδύναμη και υποδηλώνει μια τρυφερή στοργή, μια στοργή που είναι συναισθηματική και όχι εθελοντική.
Είναι γνωστό πως οι δύο λέξεις χρησιμοποιούνται χαρακτηριστικά στο Ιωάννη 21:15-17, το πέρασμα που διηγείται την αποκατάσταση του Πέτρου στη Θιβερία μετά την ανάσταση του Κυρίου. Τρεις φορές ο Κύριος ζήτησε από τον ταπεινωμένο μαθητή του αν τον αγάπησε. Δύο φορές ο Κύριος χρησιμοποίησε την ισχυρότερη λέξη αγαπάν (agapan). Ο απόστολος όμως, έχοντας επίγνωση της πρόσφατης καυχιότητας και της άθλιης εκδήλωσης της αδυναμίας και της αλήθειας του, δεν τολμούσε να χρησιμοποιήσει την ισχυρότερη λέξη αγαπάν (agapan). στην απάντησή του στις ερωτήσεις του Κυρίου, χρησιμοποίησε συνεχώς την πιο αδύναμη λέξη φιλεῖν (philein). Την τρίτη φορά που ο Κύριος ανέλαβε την πιο αδύναμη λέξη που είχε χρησιμοποιήσει ο απόστολος, σαν να θέλησε ο Κύριος να αφαιρέσει το τελευταίο μνημείο της αυτοπεποίθησης του Πέτρου και να τον κάνει να σκεφτεί αν αυτό ήταν αληθινό: ο Πέτρος αγάπησε τον Κύριο και η ασθενέστερη αγάπη που υποδηλώνεται με τη λέξη φιλεῖν (philein). Αν και αυτό το απόσπασμα αναδεικνύει ξεκάθαρα ότι υπάρχει μια έντονη διάκριση μεταξύ αγαπάν και φίλειν (philein) και ότι το πρώτο είναι αναμφίβολα η ισχυρότερη λέξη, δεν μας ενημερώνει για την αληθινή έννοια του αγαπάν. Γι ‘αυτό, θα πρέπει να στραφούμε σε άλλα αποσπάσματα της Καινής Διαθήκης.
Ένα σημαντικό απόσπασμα σε σχέση με αυτό είναι οι Κολοσσαείς 3:14. Εδώ η αγάπη ονομάζεται “ο δεσμός της τελειότητας”. Θα μπορούσαμε πιθανώς να υπερεκτιμούμε το ζήτημα αν θα ονομάζαμε αυτό τον ορισμό της αγάπης. αλλά φαίνεται να προσεγγίζει τη φύση ενός ορισμού. Με τον “δεσμό της τελειότητας” κατανοώ έναν δεσμό ή ένωση που χαρακτηρίζεται από την τελειότητα με την ηθική έννοια, όπως η αλήθεια και η δικαιοσύνη. Σύμφωνα με αυτή τη φράση, τότε, η αγάπη είναι ένας δεσμός που μπορεί να υπάρχει μόνο στη σφαίρα της ηθικής τελειότητας. Δεν υπάρχει αγάπη στη σφαίρα του σκότους. Αυτοί που αγαπούν το σκοτάδι δεν μπορούν να αγαπούν ο ένας τον άλλον με την αληθινή έννοια.
Η αγάπη είναι βαθιά ηθική. Αν, όπως έχουμε συγκεντρώσει, η αγάπη είναι ο δεσμός ή η αδελφότητα που προκαλείται από την αμοιβαία απόλαυση δύο κομμάτων μεταξύ τους, από τη λαχτάρα τους για το ένα το άλλο και την αναζήτηση και απόκτηση ενός άλλου, τότε μαθαίνουμε από τους Κολοσσαείς 3:14 ότι η αιτία αυτής της ευχαρίστησης και λαχτάρα πρέπει να βρεθεί στην ηθική τελειότητα των αγαπημένων κομμάτων. Αυτός που αγαπάει με την αληθινή έννοια έχει την απόλαυση του στην ηθική τελειότητα, στην ηθική καλοσύνη, στην αλήθεια και στη δικαιοσύνη, και κινείται στη σφαίρα του φωτός. Τόσο αυτός που αγαπά όσο και ο αγαπημένος πρέπει να είναι τέλειος. Δεδομένου ότι η αγάπη είναι ο δεσμός της τελειότητας, είναι ο δεσμός που ενώνει μόνο τα ηθικά τέλεια κόμματα. Η αγάπη είναι ένας ηθικός δεσμός και ως εκ τούτου μια προσωπική αρετή. Μπορεί να υπάρχει μόνο μεταξύ προσωπικών όντων, και αυτά τα προσωπικά όντα πρέπει να είναι τέλεια.
Είναι αλήθεια ότι η λέξη χρησιμοποιείται στη Γραφή ως αναφορά στο αντίθετο της ηθικής τελειότητας για το αντικείμενο της, όταν η Γραφή μιλάει για ανθρώπους που αγαπούν το σκοτάδι και όχι το φως (Ιωάννης 3:19) και που αγαπούν τη δόξα των ανθρώπων περισσότερο από τη δόξα του Θεού (Ιωάννης 12:43). Αλλά αυτό υπογραμμίζει απλώς τη διαστροφή της αγάπης στον φυσικό άνθρωπο, ακόμα κι αν δεν είναι αγάπη, αλλά μοιχεία, όταν ένας σύζυγος είναι άπιστος με τη σύζυγο και λέγεται ότι αγαπά μια άλλη γυναίκα.
Η αγάπη είναι βαθιά ηθική και είναι ένας δεσμός που ενώνει μόνο το ηθικά τέλειο. Υπονοεί μια σαφή επιλογή της θέλησης και είναι η ίδια η αντίθεση του μίσους. Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο πλοιάρχους: γιατί πρέπει να αγαπάει το έναν και να μισεί το άλλον (Ματθαίος 6:24). Ο Θεός αγάπησε τον Ιακώβ, τον Ισαά τον μισούσε (Ρωμ. 9:13). Η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. 13:10). Η αγάπη του Θεού είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή, ενώ η αγάπη του γείτονα είναι σαν αυτή. Γι ‘αυτόν στον λόγο ο Κύριος τονίζει ότι αυτός που τον αγαπά, κρατάει τις εντολές του, ενώ αυτός που δεν τον αγαπά, δεν θα κρατήσει τα λόγια του (Ιωάννης 14:23-24). Ο ηθικώς τέλειος χαρακτήρας της αγάπης αποτελεί το βασικό σημείωμα αυτού του γνωστού ευλογιού της αγάπης που βρίσκεται στην 1 Κορινθίους 13. Η αγάπη δεν χαίρεται σε αδικία, αλλά χαίρεται στην αλήθεια.
Εάν λάβουμε αυτό υπόψη, μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε ότι η Γραφή υπογραμμίζει ότι ο Θεός είναι αγάπη (1 Ιωάννης 4: 8). Η αγάπη είναι πάντοτε του Θεού. όπου και να βρίσκετε αγάπη, ακόμη και ανάμεσα στους ανθρώπους, η πηγή της είναι πάντα στο Θεό (στ. 7). Ο Θεός είναι Θεός της αγάπης (2Κορ. 13:11). Είναι καθαρή τελειότητα, όπως ο Άγιος που είναι αφιερωμένος στον εαυτό του ως το μόνο καλό. Η ίδια η ουσία του είναι η αγιότητα και είναι ο δεσμός της τελειότητας. Είναι φως και δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι σ ‘Αυτόν. Είναι δικαιοσύνη, Είναι αλήθεια, είναι δικαιοσύνη και είναι η συνέπεια όλων των άπειρων τελειών.
Ως εκ τούτου, ο Θεός αγαπάει τον εαυτό του, μέσα από τον εαυτό του και στον εαυτό του. Αγαπά τον εαυτό του. Όλη η αγάπη και η απόλαυση της θείας φύσης Του κατευθύνεται προς τις δικές του άπειρες τελειώσεις. Επίσης στην αγάπη Του, ο Θεός είναι απόλυτα αυτάρκης. Δεν έχει ανάγκη από χέρια ανδρών για να υπηρετηθούν. Δεν χρειάζεται την καρδιά του ανθρώπου για να αγαπάει. Δεν χρειάζεται κανένα αντικείμενο έξω από τον εαυτό του για αγάπη, γιατί, ας θυμηθούμε εδώ, ο Θεός είναι τριγωνικός. Είναι ένας στο να είναι, αλλά τρεις σε άτομα. Ξέρει τον εαυτό του ως Πατέρα, μέσω του Υιού και στο Πνεύμα. Συνεχώς, αιώνια, βλέπει τον εαυτό του, σκέφτεται τον εαυτό του με άπειρη απόλαυση στις δικές του τελειότητες. Ως εκ τούτου τα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας ενώνουν τον δεσμό της τελειότητας και ζουν τη ζωή της άπειρης τέλειας αγάπης. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό (Ιωάννης 3:35) και ο Υιός θα γνωρίζει στον κόσμο ότι αγαπά τον Πατέρα (Ιωάννης 14:31).
Ο ορισμός της Αγάπης του Θεού.
Ανακεφαλαιώνοντας, μπορούμε να δηλώσουμε ότι τα ακόλουθα στοιχεία είναι απαραίτητα για την αγάπη.
Πρώτον, η αγάπη είναι ο δεσμός της αδελφοσύνης, της αρετής και της δύναμης που ενώνει, σύρει και στερεώνει.
Δεύτερον, η αγάπη είναι δεοντολογικού χαρακτήρα και ως εκ τούτου απαιτεί ένα ηθικό αντικείμενο και ένα ηθικό θέμα. Τα ζώα ή τα άψυχα αντικείμενα δεν μπορούν να είναι σωστά αντικείμενα αγάπης.
Τρίτον, η αγάπη μπορεί να υπάρξει μόνο στη σφαίρα της ηθικής τελειότητας. Η αγάπη απαιτεί ένα ηθικά τέλειο θέμα καθώς και ένα ηθικά τέλειο αντικείμενο. Όταν η Γραφή επιβάλλει να αγαπάμε τους εχθρούς μας – εκείνους που μας διώχνουν ως παιδιά του φωτός – η πράξη της αγάπης πρέπει να είναι μονόπλευρη. Το νόημα σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να είναι ότι πρέπει να ασκούμε αδελφότητα με εκείνους που είναι ασεβείς, αλλά ότι θα τους δώσουμε τέτοιες πράξεις όπως θα φανερώσουν ότι ζούμε στη σφαίρα της τελειότητας: θα τους ευλογήσουμε και θα τους προσευχηθούμε (Ματ 5:44). Μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου η ευλογία και η προσευχή γίνεται αποτελεσματική μπορεί να εδραιωθεί η αγάπη της αγάπης.
Τέταρτον, η αγάπη ως πράξη του τέλειου θέματος σε σχέση με το τέλειο αντικείμενο είναι απόλαυση στην τελειότητα. η αγάπη είναι επομένως η λαχτάρα του τέλειου υποκειμένου για το τέλειο αντικείμενο και η διάσπασή τους ο ένας στον άλλο στη σφαίρα της τελειότητας.
Μπορούμε να ορίσουμε την αγάπη ως τον πνευματικό δεσμό της τέλειας υποτροφίας που υφίσταται ανάμεσα σε ηθικά τέλεια, προσωπικά όντα, που, λόγω της ηθικής τελειότητας τους, έχουν την απόλαυση, την αναζήτηση και την ανεύθυση ενός άλλου. Η αγάπη του Θεού είναι ο άπειρος και αιώνιος δεσμός της υποτροφίας που βασίζεται στην ηθική τελειότητα και την αγιότητα της θείας φύσης και που υφίσταται ανάμεσα στα τρία πρόσωπα της αγίας Τριάδας.
(Herman Hoeksema Reformed Dogmatics [Grandville, MI: RFPA, 2004], vol. 1, pp. 148-153)
